COMUNICACION

MEDIOS DE COMUNICACION MASIVOS

2007-12-03T18:20:00.000-08:00

TELEVISION

La Historia detrás del Mito: TV Azteca: Señal sin valor

http://es.youtube.com/watch?v=dO4Y8V8amws

RADIO

medios de comunicación

http://es.youtube.com/watch?v=z7S04p5VRWM

REVISTA

20 AÑOS DE LA REVISTA"POLITICA EXTERIOR"

http://es.youtube.com/watch?v=Frr435VVEUE

PERIODICO

6o. Aniversario del Periodico Chiapas Hoy

http://es.youtube.com/watch?v=2WeQQ-7Im5I

INTERNET

blogs y medios de comunicacion

http://es.youtube.com/watch?v=hKcTQWVIpWI

TIPOS DE MEDIOS DE COMUNICACION

2007-12-03T18:06:00.000-08:00

En primer lugar, cabe señalar que los medios de comunicación se dividen, de forma general, en tres grandes grupos (según los tipos de medios de comunicación que engloban):
- Medios Masivos: Son aquellos que afectan a un mayor número de personas en un momento dado.¹ También se conocen como medios medidos.
- Medios Auxiliares o Complementarios: Éstos afectan a un menor número de personas en un momento dado.¹ También se conocen como medios no medidos.
- Medios Alternativos: Son aquellas formas nuevas de promoción de productos, algunas ordinarias y otras muy innovadoras.

En segundo lugar, cada uno de éstos grupos incluye una diversidad de tipos de medios de comunicación, como se podrá ver en detalle a continuación:

- Medios Masivos: Dentro de este grupo se encuentran los siguientes tipos de medios de comunicación:

*Televisión: Es un medio audiovisual masivo que permite a los publicistas desplegar toda su creatividad porque pueden combinar imagen, sonido y movimiento. Según Lamb, Hair y McDaniel, las emisoras de televisión abarcan la televisión de cadena o red (ABC, CBS, NBC y Fox Network), las estaciones independientes, la televisión por cable y un relativo recién llegado, la televisión satelital de emisión directa.³ Sus principales ventajas son: Buena cobertura de mercados masivos; costo bajo por exposición; combina imagen, sonido y movimiento; atractivo para los sentidos.4Entre sus principales limitaciones se encuentran: Costos absolutos elevados; saturación alta; exposición efímera, menor selectividad de público.

*Radio: Es un medio "solo-audio" que en la actualidad está recobrando su popularidad.Según Lamb, Hair y McDaniel, escuchar la radio ha tenido un crecimiento paralelo a la población sobre todo por su naturaleza inmediata, portátil, que engrana tan bien con un estilo de vida rápido. Además, según los mencionados autores, los radioescuchadores tienden a prender la radio de manera habitual y en horarios predecibles. Los horarios más populares son los de "las horas de conducir", cuando los que van en su vehículo constituyen un vasto auditorio cautivo. Sus principales ventajas son: Buena aceptación local; selectividad geográfica elevada y demográfica; costo bajo. Además, es bastante económico en comparación con otros medios y es un medio adaptable, es decir, puede cambiarse el mensaje con rapidez. Sus principales limitaciones son: Solo audio; exposición efímera; baja atención (es el medio escuchado a medias); audiencias fragmentadas.

*Periódicos: Son medios visuales masivos, ideales para anunciantes locales.Sus principales ventajas son: Flexibilidad; actualidad; buena cobertura de mercados locales; aceptabilidad amplia; credibilidad alta. Además, son accesibles a pequeños comerciantes que deseen anunciarse. Entre sus principales limitaciones y desventajas se encuentran: Vida corta; calidad baja de reproducción; pocos lectores del mismo ejemplar físico y no es selectivo con relación a los grupos socioeconómicos.

*Revistas: Son un medio visual "masivo-selectivo" porque se dirigen a públicos especializados pero de forma masiva, lo que les permite llegar a más clientes potenciales.Según Laura Fischer y Jorge Espejo, son de lectura confortable además de que permiten la realización de gran variedad de anuncios:
Desplegados: Anuncios que se desdoblan en 3 o 4 páginas.
Gate Folder: Parecido al anterior pero este es desprendible.
Booklets: Anuncios desprendibles en forma de folleto.
Cuponeo: Cupón desprendible, además del anuncio impreso.
Muestreo: Cuando en el anuncio va una pequeña muestra del producto.

Sus principales ventajas son: Selectividad geográfica y demográfica alta; credibilidad y prestigio; reproducción de calidad alta; larga vida y varios lectores del mismo ejemplar físico. Sus limitaciones son: Larga anticipación para comprar un anuncio; costo elevado; no hay garantía de posición.

*Internet: Hoy en día, el internet es un medio audiovisual interactivo y selectivo, que dependiendo del tipo de producto y la audiencia al que va dirigido, puede llegar a una buena parte de los clientes potenciales. Para emplear este medio, los anunciantes necesitan colocar un sitio web en la red para presentar sus productos y servicios. Luego, deben promocionarlo (para atraer a la mayor cantidad de visitantes interesados en lo que ofrecen), primero, posicionándolo entre los primeros resultados de búsqueda de los principales buscadores (Google, Yahoo, Altavista, MSN) para llegar al 85% de personas que utilizan esos recursos para encontrar lo que buscan en internet; y segundo, colocando en otros sitios web (relacionados directa o indirectamente con sus productos o servicios), uno o más de los siguientes elementos publicitarios: banners, botones, pop-ups y pop-unders, mensajes de texto y otros, con la finalidad de atraer a la mayor cantidad de personas interesadas.Las ventajas de este medio son: Selectividad alta; costo bajo; impacto inmediato; capacidades intercativas.4Entre sus principales limitaciones se encuentran: Público pequeño; impacto relativamente bajo; el público controla la exposición.

*Cine: Es un medio audiovisual masivo que permite llegar a un amplio grupo de personas "cautivas" pero con baja selectividad.Sus ventajas son: Audiencia cautiva y mayor nitidez de los anuncios de color. Entre sus desventajas se encuentran: Poco selectivo en cuanto a sexo, edad y nivel socioeconómico, y es bastante caro.

-Medios Auxiliares o Complementarios: Este grupo de medios incluye los siguiente tipos de medios de comunicación:
*Medios en Exteriores o Publicidad Exterior: Es un medio, por lo general, visual que se encuentra en exteriores o al aire libre.Según Lamb, Hair y McDaniel, es un medio flexible, de bajo costo, capaz de asumir una gran variedad de formas. Los ejemplos incluyen: espectaculares, escritura en el cielo, globos gigantes, minicarteles en centros comerciales y en paradas de autobuses y aeropuertos, y anuncios en los costados de los autos, camiones y autobuses, e incluso en los enormes depósitos o tanques de agua. Sus ventajas son: Flexibilidad alta; exposición repetida; bajo costo; baja competencia de mensajes; buena selectividad por localización. Algunas de sus desventajas son: No selectivo en cuanto a edad, sexo y nivel socioeconómico, no tiene profundos efectos en los lectores, se le critica por constituir un peligro para el tránsito y porque arruina el paisaje natural.

*Publicidad Interior: Consiste en medios visuales (y en algunos casos incluyen audio) colocados en lugares cerrados donde las personas pasan o se detienen brevemente. Según Laura Fischer y Jorge Espejo, ésta publicidad se coloca en: Estadios deportivos; plazas de toros; interior de los camiones; trolebuses y tranvías urbanos; la parte inferior de pantallas cinematográficas (marquesinas luminosas) y el interior del metro, ya sea dentro de los vagones o en los andenes. Sus ventajas son: Bajo costo, audiencia cautiva, selectividad geográfica. Sus desventajas son: No da seguridad de resultados rápidos, no llega a profesionales ni a empresarios, son muy numerosos y tienden a parecerse tanto que se confunden.

*Publicidad Directa o Correo Directo: Este medio auxiliar o complementario consiste, por lo general, en enviar un anuncio impreso al cliente potencial o actual. Según Laura Fischer y Jorge Espejo, la publicidad directa emplea muchas formas (por ejemplo, tarjetas postales, cartas, catálogos, folletos, calendarios, boletines, circulares, anexos en sobres y paquetes, muestrarios, etcétera). La más usual es el folleto o volante. Sus ventajas son: Selectividad de público alta; no hay competencia publicitaria dentro del mismo medio; permite personalizar. Sus limitaciones son: Costo relativamente alto por exposición; imagen de "correo basura".

-Medios Alternativos: Son aquellos medios que no se encuentran en las anteriores clasificaciones y que pueden ser muy innovadores.Según Lamb, Hair y McDaniel, dentro de este grupo se encuentran los siguientes tipos de medios de comunicación:
*Faxes.
*Carritos de compras con vídeo en las tiendas comerciales.
*Protectores de pantallas de computadoras.
*Discos compactos.
*Kioscos interactivos en tiendas departamentales.
*Anuncios que pasan antes de las películas en los cines y en los videocasetes rentados.

Además, según los mencionados autores, casi cualquier cosa puede convertirse en un vehículo para exhibir publicidad. Por ejemplo, los elevadores (ascensores) incluirán o ya incluyen pantallas para exhibir noticias, información y publicidad para captar la atención de trabajadores de altos ingresos en los grandes edificios de oficinas.

VIDEO SOBRE LOS MEDIOS Y MATERIALES DE ENSEÑANZA

http://es.youtube.com/watch?v=L0544rOJoNA

BIBLIOGRAFIA

2007-12-03T17:37:00.000-08:00

UTILIZADA
http://buscabiografias.com/
http://es.wikipedia.org/wiki/Romanticismo
http://www.monografias.com/trabajos6/roma/roma.shtml#roma
http://www.tuobra.unam.mx/publicadas/040715111347.html

RECOMENDADA

En estas páginas encontraras información referente a la evolución de la comunicación. Estan muy completas y te servirán para entender como ha ido desarrollandose la Comunicación, desde que apareció el hombre hasta nuestros días.

http://www.ehu.es/zer/zer10/susperregui.html
http://html.rincondelvago.com/evolucion-historica-de-la-comunicacion.html
http://www.portalplanetasedna.com.ar/la_escritura.htm
http://www.rrppnet.com.ar/hiscomunicacion.htm
http://comunicacion.idoneos.com/index.php/Historia_de_la_comunicaci%C3%B3n http://www.dialogica.com.ar/unr/epicom/2004/06/breve_historia_de_la_comunicac.html

COMUNICACION DESPUES DE LA EDAD MEDIA

2007-12-03T17:29:00.000-08:00

La transmisión de información fue evolucionando, llegando así a los manuscritos hechos en papiro durante el Renacimiento y la invención del papel, que a su vez dio pie a la invención de la imprenta que permitió la publicación de libros que poco a poco se fueron creando en gran cantidad y eso ayudo a llevar la información a todo aquel que estuviera interesado con gran facilidad.
Y así, día a día, la comunicación aumenta y los medios con los que se propaga crecen y se modifican, dando oportunidad a todas las personas de mantenerse informadas con lo que pasa a su alrededor e incluso lo que pasa al otro lado del mundo. Pero para poder llegar a donde estamos hoy, con toda esa tecnología de punta y los avances mas eficientes, tenemos que empezar por mencionar a todos los hombres de la prehistoria que poco a poco fueron ingeniándosela para poder comunicarse entre ellos por la simple necesidad de sobrevivir y darse a entender unos con otros.
“Mucho se habla de que la comunicación va en decadencia pues los medios ya no se preocupan por brindarnos una comunicación eficiente, de calidad, sino que mas bien nos incitan al morbo. En parte eso es muy cierto, pues se ha ido creando una imagen errónea para lo que fueron creados todos estos medios de comunicación y la información que nos llega ya no es del todo necesaria, pero creo que debemos de dar crédito también al ingenio de todas las personas que permiten el entretenimiento y darnos cuenta de lo sorprendente que es que ya los medios de comunicación no solo sirvan para brindarnos información , sino también para entretenernos y divertirnos, no como antes que únicamente se hacían con la finalidad de transmitir información”
Esto fue una breve reseña de la evolución de la comunicación, que nos permite hoy en día estar informados de nuestro mundo actual. Espero así podamos pensar un poco en la manera como nuestros antepasados lograron comunicarse y la manera en que hoy con toda esa tecnología lo podemos hacer tan fácilmente.

ROMANTICISMO

2007-12-03T16:38:00.000-08:00

El Romanticismo es un movimiento cultural y político originado en el Reino Unido y Alemania a finales del siglo XVIII como una reacción revolucionaria contra el racionalismo de la Ilustración y el Neoclasicismo, dándole importancia al sentimiento. Su característica fundamental es la ruptura con la tradición neoclasicista basada en un conjunto de reglas estereotipadas. La libertad auténtica es su búsqueda constante, por eso es que su rasgo revolucionario es incuestionable. Debido a que el romanticismo es una manera de sentir y concebir la naturaleza, la vida y al hombre mismo es que se presenta de manera distinta y particular en cada país donde se desarrolla; incluso dentro de una misma nación se desarrollan distintas tendencias proyectándose también en todas las artes.
Se desarrolló fundamentalmente en la primera mitad del siglo XIX, extendiéndose desde Inglaterra a Alemania. Después a Francia, Italia, España, etc. Su vertiente literaria se fragmentaría posteriormente en diversas corrientes, como el Parnasianismo, el Simbolismo, el Decadentismo o el Prerrafaelismo, reunidas en la denominación general de Postromanticismo, una derivación del cual fue el llamado Modernismo hispano. Tuvo fundamentales aportes en los campos de la literatura, el arte y la música. Posteriormente, una de las corrientes vanguardistas del siglo XX, el Surrealismo, llevó al extremo los postulados románticos de la exaltación del yo.

CARACTERISTICAS

El Romanticismo es una reacción contra el espíritu racional e hipercrítico de la Ilustración y el Neoclasicismo, y favorecía, ante todo:
-La conciencia del Yo como entidad autónoma.
-La primacía del Genio creador de un Universo propio.
-La supremacía del sentimiento frente a la razón neoclásica.
-La fuerte tendencia nacionalista.
-La del liberalismo frente al despotismo ilustrado.
-La de la originalidad frente a la tradición clasicista.
-La de la creatividad frente a la imitación neoclásica.
-La de la obra imperfecta, inacabada y abierta frente a la obra perfecta, concluida y cerrada.

Es propio de este movimiento:
*Un gran aprecio de lo personal, un subjetivismo e individualismo absoluto, un culto al yo fundamental y al carácter nacional o Volksgeist, frente a la universalidad y sociabilidad de la Ilustración en el siglo XVIII; en ese sentido los héroes románticos son, con frecuencia, prototipos de rebeldía (Don Juan, el pirata, Prometeo) y los autores románticos quebrantan cualquier normativa o tradición cultural que ahogue su libertad, como por ejemplo las tres unidades aristotélicas (acción, tiempo y lugar) y la de estilo (mezclando prosa y verso y utilizando polimetría en el teatro), o revolucionando la métrica y volviendo a rimas más libres y populares como la asonante.
*Igualmente, una renovación de temas y ambientes, y, por contraste al Siglo de las Luces (Renacimiento), prefieren los ambientes nocturnos y luctuosos, los lugares sórdidos y ruinosos (siniestrismo); venerando y buscando tanto las historias fantásticas como la superstición, que los ilustrados y neoclásicos ridiculizaban.
*Un aspecto del influjo del nuevo espíritu romántico y su cultivo de lo diferencial es el auge que tomaron el estudio de la literatura popular (romances o baladas anónimas, cuentos tradicionales, coplas, refranes) y de las literaturas en lenguas regionales durante este periodo: la gaélica, la escocesa, la provenzal, la bretona, la catalana, la gallega, la vasca... Este auge de lo nacional y del nacionalismo fue una reacción a la cultura francesa del siglo XVIII, de espíritu clásico y universalista, dispersada por toda Europa mediante Napoleón.
*El Romanticismo se expandió también y renovó y enriqueció el limitado lenguaje y estilo del Neoclasicismo dando entrada a lo exótico y lo extravagante, buscando nuevas combinaciones métricas y flexibilizando las antiguas o buscando en culturas bárbaras y exóticas o en la Edad Media, en vez de en Grecia o Roma, su inspiración.
*Frente a la afirmación de lo racional, irrumpió la exaltación de lo instintivo y sentimental. "La belleza es verdad"
*Evocación del pasado. Se alejaron de la realidad evadiendo el tiempo. Predominaron en ellos los sentimientos de tristeza, melancolía, amor a la soledad, escenarios lúgubres, descontento.
*Deseo de libertad del individuo, de las pasiones y de los instintos que presenta "el yo", subjetivismo e imposición del sentimiento sobre la razón.
*En consonancia con lo anterior, y frente a los neoclásicos, una mayor valoración de todo lo relacionado con la Edad Media, frente a otras épocas históricas.

Romanticismo: Su esencia.

Es difícil definir qué sea el romanticismo. Su carácter revolucionario es incuestionable. Supone una ruptura con una tradición, con un orden anterior y con una jerarquía de valores culturales y sociales, en nombre de una libertad auténtica. Se proyecta en todas las artes y constituye la esencia de la modernidad.
Aunque la unanimidad del movimiento romántico reside en una manera de sentir y de concebir al hombre, la naturaleza y la vida, cada país produce un movimiento romántico particular, distinto; incluso cada romanticismo nacional desarrolla distintas tendencias. En Francia o en España se suelen distinguir un romanticismo de apariencia católica y nacional de otro más liberal y materialista. En Alemania o Inglaterra se diferencia un primer romanticismo de un segundo movimiento, más maduro y menos teórico.
El Romanticismo significó un cambio de gusto de la época y de las teorías estéticas de la creación. Lo moderno frente a lo neoclásico, simbolizado en lo francés y en la imitación de los modelos antiguos. Lessing ataca el teatro francés clasicista, propone imitar a Shakespeare y crear un drama nacional. Herder defiende la existencia de un espíritu nacional ligado al idioma cuyo desarrollo es la historia de cada país; la manifestación de ese espíritu en las creaciones del pueblo y en los grandes poetas, sobre todo en la Edad Media cristiana. Afirma el nacionalismo y el populismo que Schiller practicaría en su teatro. En Inglaterra revive el interés por la mitología y tradiciones medievales escandinavas o celtas y se cultiva un nuevo sentimiento ante la Naturaleza (Wordsworth y Coleridge). Goethe, en Werther, dibuja el "mal del siglo", y en su Fausto, busca un sueño imposible de inmortalidad.
F. Schlegel, contra la necesidad defendida por los neoclásicos de ajustar la creación a unas reglas o leyes, sostiene que la poesía crea sus propias normas pues es engendrada por la fuerza original invisible de la humanidad. Sigue a Schiller, que oponía la poesía ingenua y sentimental (moderna) a la poesía objetiva. Esta tenía por objeto la perfección formal, que se conseguía a través de sus limitaciones, mientras la moderna y sentimental subordinaba lo formal al contenido, que era una aspiración al infinito.
Francia había representado la vanguardia del Neoclasicismo, y a pesar de las tempranas manifestaciones que surgen dispersamente en este país y en Inglaterra preludiando el advenimiento del romanticismo, la vanguardia romántica nace en Alemania, bajo el principio kantiano del progreso hacia el infinito de los seres racionales finitos y en las inmediatas manifestaciones nacionalistas alemanas. Herder habla de una nueva literatura, moderna, frente a la clásica francesa. La búsqueda de una identidad nacional se hace coincidir con la necesidad de impulsar una cultura propia.

BIOGRAFIA DE LOS FILOSOFOS

2007-12-03T10:22:00.000-08:00

Immanuel Kant

"Obra como si la máxima de tu acción pudiera ser erigida, por tu voluntad, en ley universal de la naturaleza". Nació el 22 de abril de 1724 en Königsberg (hoy, Kaliningrado, Rusia). Cursó estudios en el Collegium Fredericianum y en la Universidad de Königsberg. En la escuela estudió sobre todo a los clásicos y en la universidad, física y matemáticas. Se vió obligado a dejar sus estudios universitarios y ganarse la vida como tutor privado, en 1755, y con la ayuda de un amigo, reanudó sus estudios y obtuvo su doctorado. Pasó 15 años ejerciendo como profesor en la universidad, y dando conferencias. Aunque estas conferencias y escritos durante este periodo le dieron reputación como filósofo original, no fue catedrático de la universidad hasta 1770, cuando se le designó profesor de lógica y metafísica. Durante más de cuarenta años, se dedicó por entero a la actividad docente, a la investigación filosófica y a la redacción de sus obras, que marcaron un hito muy importante en el desarrollo de la historia de la filosofía. Fue un profesor querido por sus alumnos, a los que sabía estimular en sus deseos de saber y conocer más. Sus enseñanzas religiosas se basaban más en el racionalismo que en la revelación divina, le crearon problemas con el gobierno de Prusia y en 1792 Federico Guillermo II, le prohibió impartir clases o escribir sobre asuntos religiosos. Acató la orden durante cinco años, hasta la muerte del rey, y entonces se sintió liberado de su obligación. En 1798, ya retirado de la docencia universitaria, publicó un epítome donde se contenía una expresión de sus ideas de materia religiosa. La vida de Kant, hombre sedentario y metódico, estuvo marcada por una gran regularidad; fue la suya una existencia rutinaria, libre de acontecimientos especiales, que transcurrió siempre en su ciudad natal, sin viajar nunca a otros lugares o países. Desde muy joven, Kant se autoimpuso un programa diario de actividades que cumplía con tal precisión y método que los habitantes de Königsberg podían poner sus relojes en hora con solo fijarse en sus entradas y salidas. Falleció el 12 de febrero de 1804 en su casa, rodeado de amigos y discípulos. La universidad y toda la ciudad de Königsberg le enterraron con honores propios de un príncipe. Su filósofía se encuentra recogida en Crítica de la razón pura (1781), en la que examinó las bases del conocimiento humano y creó una epistemología individual. Diferenciaba los modos de pensar en proposiciones analíticas y sintéticas. Una proposición analítica es aquella en la que el predicado está contenido en el sujeto. Denominadas analíticas porque la verdad se descubre por el análisis del concepto en sí mismo. Las proposiciones sintéticas, en cambio, son aquellas a las que no se puede llegar por análisis puro. Todas las proposiciones comunes que resultan de la experiencia del mundo son sintéticas. En la Metafísica de la ética (1797) expone su sistema ético, basado en la idea de que la razón es la autoridad última de la moral. Sus ideas éticas son el resultado lógico de su creencia en la libertad fundamental del individuo, como manifestó en su Crítica de la razón práctica (1788). En La paz perpetua (1795) propone el establecimiento de una federación mundial de estados republicanos. Además escribió Historia universal de la naturaleza y teoría del cielo (1755), Prolegómenos a toda metafísica futura (1783), Principios metafísicos de la filosofía natural (1786), Crítica del juicio (1790) y La religión dentro de los límites de la razón pura (1793).

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

"El hombre que no es capaz de luchar por la libertad, no es un hombre, es un siervo" HegelNació el 27 de agosto de 1770 en Stuttgart, hijo de un funcionario de la hacienda pública. Cursó estudios de los clásicos griegos y latinos en el gymnasium de Stuttgart. Su padre deseaba que se convirtiera en pastor protestante, por lo que ingresó en el seminario de la Universidad de Tubinga en 1788 donde se hizo amigo del poeta Friedrich Hölderlin y del filósofo Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling. Fue preceptor en Berna (Suiza) en el año 1793. Dos años más tarde falleció su padre, dejándole una herencia que le permitió abandonar su trabajo como tutor. En 1801 fue a la Universidad de Jena. Allí concluyó La fenomenología del espíritu (1807), uno de sus trabajos más importantes. Permaneció en Jena hasta octubre de 1806, cuando la ciudad fue ocupada por los franceses y se vio obligado a escapar. Cuando agotó los recursos de su herencia, trabajó como redactor en el periódico Bamberger Zeitung de Baviera, más adelante se trasladó a Nuremberg donde fue director de un gymnasium durante ocho años. Durante su estancia en Nuremberg, se casó con Marie von Tucher, de quien tuvo tres hijos: una niña, que murió al poco de nacer, y dos varones, Karl e Immanuel. Antes de su matrimonio, tuvo un hijo ilegítimo, Ludwig, que acabaría viviendo con ellos. Publicó después de siete años de trabajo Ciencia de la Lógica (1812, 1813, 1816). En 1816 ocupó la cátedra de Filosofía en la Universidad de Heidelberg y publicó sus pensamientos filosóficos en su obra Enciclopedia de las ciencias filosóficas (1817). En el año 1818 se trasladó a la Universidad de Berlín, donde permaneció hasta su muerte, el 14 de noviembre de 1831. Su última obra publicada fue La filosofía del Derecho (1821), aunque algunas notas de sus conferencias, junto con apuntes de sus alumnos, fueron también publicadas después de su muerte. Hegel realizó contribuciones fundamentales en una gran variedad de campos de la reflexión humana, que abarcan la filosofía de la historia, la estética y la ética social. En cuanto a la historia, sus dos categorías explicativas claves son la razón y la libertad. Entre las obras presentadas bajo el título genérico de Lecciones, se encuentran Filosofía de las Bellas Artes (1835-1838), Lecciones de la historia de la filosofía (1833-1836), Lecciones de filosofía de la religión (1832) y Lecciones sobre la filosofía de la historia (1837).

Karl Marx

"En la sociedad comunista, en la que nadie tiene una esfera exclusiva de actividad, sino que cada uno puede realizarse en el campo que desee, la sociedad regula la producción general, haciendo a cada uno posible el hacer hoy una cosa y mañana otra distinta: Cazar por la mañana, pescar después de comer, criar ganado al atardecer y criticar a la hora de la cena; todo según sus propios deseos y sin necesidad de convertirse nunca ni en cazador, ni en pescador, ni en pastor, ni en crítico" Karl Marx Nació el 5 de mayo de 1818 en Tréveris (Alemania). Fue el segundo de los ocho hijos de un abogado judío liberal, que se convirtió al protestantismo con toda la familia. Cursó estudios en el gimnasio jesuita de Trier y posteriormente en las universidades de Bonn, Berlín y Jena. En el año 1842 se publicó un artículo suyo en la Rheinische Zeitung de Colonia, convirtiéndose algún tiempo después en jefe de redacción. Tuvo problemas con las autoridades por las críticas que realizó sobre las condiciones sociales y políticas, en sus artículos periodísticos y fue obligado a dejar su puesto en el rotativo en 1843. Se casa con Jenny von Westphalen y en 1844. Se traslada a París de donde es expulsado y se establece en Bruselas donde traba una amistad que dura toda la vida con Federico Engels. Intercambiaron pensamientos y opiniones, llegando a la conclusión de que ambos tenían la misma concepción sobre la naturaleza de los problemas revolucionarios. Trabajaron juntos en el análisis de los principios teóricos del comunismo y en la organización de un movimiento internacional de trabajadores dedicado a la difusión de aquéllos. Escriben La Sagrada Familia (1845) y La Ideología Alemana (1845-1846) contra Feuerbach y los hegelianos de izquierda por idealistas. Organiza y dirigire una red de grupos llamados Comités de Correspondencia Comunista, establecidos en varias ciudades europeas. Dos años después, Marx y Engels recibieron el encargo de elaborar una declaración de principios que sirviera para unificar todas estas asociaciones e integrarlas en la Liga de los Justos (Liga Comunista),así nació el Manifiesto Comunista. Las proposisicones centrales del Manifiesto, aportadas por Marx, constituyen la concepción del materialismo histórico, concepción formulada más adelante en la Crítica de la economía política (1859). En estas tesis, se presenta el sistema económico dominante en cada época histórica, por el cual se satisfacen las necesidades vitales de los individuos. Ésta determina la estructura social y la superestructura política e intelectual de cada periodo. Así, la historia de la sociedad es la historia de las luchas entre los explotadores y los explotados. Tras la publicación del Manifiesto, estallaron procesos revolucionarios (las revoluciones de 1848) en Francia, Alemania y el Imperio Austriaco y fue expulsado de Bélgica. Regresó a París y después a Renania. Fundó y editó en Colonia una publicación comunista, la Neue Rheinische Zeitung (Nueva Gaceta Renana), y colaboró en actividades organizadoras de agrupaciones obreras. En 1849 fue arrestado y juzgado bajo la acusación de incitar a la rebelión armada. Fue absuelto, pero le expulsaron de Alemania y se cerró la revista. Algún tiempo después las autoridades francesas también le obligaron a abandonar el país y se trasladó a Londres, donde permaneció el resto de sus días. Elaboró varias obras que fueron constituyendo la base doctrinal de la teoría comunista, entre ellas se encuentra su ensayo más importante, El capital (volumen 1, 1867; volúmenes 2 y 3, editados por Engels y publicados a título póstumo en 1885 y 1894, respectivamente), un análisis histórico y detallado de la economía del sistema capitalista, en el que desarrolló la siguiente teoría: la clase trabajadora es explotada por la clase capitalista al apropiarse ésta del 'valor excedente' (plusvalía) producido por aquélla. Su segunda obra, La guerra civil en Francia (1871), analizaba la experiencia del gobierno revolucionario francés (la Comuna de París), establecida en esta ciudad durante la Guerra Franco-prusiana. Interpretó su creación y existencia como una confirmación histórica de la necesidad de que los trabajadores tomen el poder mediante una insurrección armada y destruyan al Estado capitalista. Desarrolló la teoría en Crítica del programa de Gotha (1875) en los siguientes términos: "Entre los sistemas capitalista y comunista se encuentra el periodo de transformación revolucionaria de uno en otro. Esta fase corresponde a un periodo de transición, cuyo estado no puede ser otro que la dictadura revolucionaria del proletariado". Además escribió crónicas sobre acontecimientos sociales y políticos para periódicos de Europa y Estados Unidos, entre ellos varios artículos sobre las 'revoluciones liberales' en España y en la América hispana. Trabajó como corresponsal del New York Tribune desde 1852 hasta 1861 y escribió varios artículos para la New American Cyclopedia. En 1852 se disolvió la Liga Comunista y contactó con cientos de revolucionarios a fin de crear otra organización de la misma ideología. Sus esfuerzos y los de sus colaboradores culminaron en 1864 con la fundación en Londres de la I Internacional. Pronunció el discurso inagural, escribió sus estatutos y posteriormente dirigió la labor de su Consejo General (órgano directivo), superando las críticas del grupo seguidor de Mijaíl Bakunin, de carácter anarquista. Cuando se eliminó la Comuna parisina, en la que habían participado miembros de la I Internacional, la influencia de esta organización disminuyó y recomendó trasladar su sede a Estados Unidos. En los últimos años de su vida luchó contra las dolencias físicas que le impedían trabajar en sus obras políticas y literarias. Falleció el 14 de marzo de 1883.

Charles Darwin

"Hay grandeza en esta concepción de la vida,... que mientras este planeta ha ido girando según la constante ley de la gravitación, se han desarrollado y se están desarrollando, a partir de un comienzo tan sencillo, infinidad de formas cada vez más bellas y maravillosas"Charles DarwinNació el 12 de febrero de 1809 en Shrewsbury, Shropshire. Al finalizar sus estudios en 1825 en la Shrewsbury School, ingresó en la Universidad de Edimburgo, donde comenzó a estudiar medicina. Dos años después dejó la carrera y fue admitido en la Universidad de Cambridge con el fin de convertirse en ministro de la Iglesia de Inglaterra. Allí conoció al geólogo Adam Sedgwick y al naturalista John Stevens Henslow. En 1831 obtuvo el graduado en Cambridge en 1831, tras lo que se enroló a los 22 años en el barco de reconocimiento HMS Beagle como naturalista sin paga, para emprender una expedición científica alrededor del mundo. Allí tuvo la oportunidad de observar variadas formaciones geológicas en distintos continentes e islas además de una amplia variedad de fósiles y organismos vivos. En sus observaciones geológicas, Darwin se mostró muy sorprendido por el efecto de las fuerzas naturales en la configuración de la superficie terrestre. En esta época, la mayoría de los geólogos apoyaban la teoría catastrofista, que defendía que la Tierra era el resultado de una sucesión de creaciones de la vida animal y vegetal, y que cada una de ellas había sido destruida por una catástrofe repentina. Según esta teoría, el diluvio universal, había destruido todas las formas de vida que no habían sido incluidas en el arca de Noé. Las demás tan sólo estaban presentes en forma de fósiles. El geólogo Charles Lyell cuestionó este punto de vista. Éste sostenía que la superficie terrestre está sometida a un cambio constante como resultado de fuerzas naturales que actúan de modo uniforme durante largos periodos de tiempo. A bordo del Beagle, Darwin descubrió que muchas de sus observaciones coincidían con la teoría uniformista de Lyell. Aunque viajando Sudamérica, también observó gran diversidad de plantas, animales y fósiles, recogiendo gran número de muestras que estudiaría a su vuelta a Inglaterra. En las islas Galápagos, observó especies estrechamente emparentadas pero que poseían una estatura diferente debido a su estructura y hábitos alimenticios. Tras esto dedujo que estas especies no habían aparecido en ese lugar sino que habían migrado a las Galápagos procedentes del continente. Cuando continuó su estudio en Inglaterra, llegó a la conclusión de que, cuando los pinzones llegaron al archipiélago desde el continente encontraron gran variedad de alimento, y al no tener competidores y estar aislados geográficamente, sufrieron una rápida adaptación a los distintos ambientes; por lo que aparecieron nuevas especies que descendían todas ellas de un antepasado común. En 1836, tras su regreso a Inglaterra, se dedicó a reunir sus ideas acerca del cambio de las especies. Encontró la explicación de la evolución de los organismos al leer el libro Ensayo sobre el principio de población (1798) del economista británico Thomas Robert Malthus, que explicaba cómo se mantenía el equilibrio en las poblaciones humanas. Malthus sostenía que ningún aumento en la disponibilidad de alimentos básicos para la supervivencia del ser humano podría compensar el ritmo de crecimiento de la población. Éste, tan sólo podía verse frenado por limitaciones naturales, como las hambrunas o las enfermedades, o por acciones humanas como la guerra. Aplicó este razonamiento a los animales y las plantas, y en 1838, había conseguido una orientación de la teoría de la evolución a través de la selección natural. Sus siguientes veinte años los dedicó a esta teoría y a otros proyectos de historia natural. En 1839 contrajo matrimonio con su prima, Emma Wedgwood, y juntos se trasladaron a la pequeña propiedad de Down House, en Kent. Tuvieron diez hijos, aunque tres murieron cuando eran niños. En 1858 Darwin publicó su teoría, aunque un año después aparecería completa como El origen de las especies por medio de la selección natural. Este libro, se agotó el primer día de su publicación por lo que se tuvieron que hacer seis ediciones sucesivas. Las reacciones ante El Origen de las especies fueron inmediatas. Algunos biólogos criticaron que no podía probar su hipótesis. Otros, su concepto de variación, sosteniendo que ni podía explicar el origen de las variaciones ni cómo se transmitían a las sucesivas generaciones. Aunque los ataques a las ideas de Darwin que encontraron mayor eco no provenían de sus oponentes religiosos. La idea de que los seres vivos habían evolucionado por procesos naturales negaba la creación divina del hombre y parecía colocarlo al mismo nivel que los animales. Transcurrió el resto de su vida ampliando diferentes aspectos de los problemas planteados en El Origen de las especies. Sus últimos libros fueron: La variación de los animales y plantas bajo la acción de la domesticación (1868), La descendencia humana y la selección sexual (1871), y Expresión de las emociones en el hombre y los animales (1872). Le eligieron miembro de la Sociedad Real (1839) y de la Academia Francesa de las Ciencias (1878). Falleció el 19 de abril de 1882, hecho tras el cual se le rindió el honor de ser enterrado en la abadía de Westminster.

BITACORA "EL MUNDO DE SOFÍA"

2007-12-02T09:53:00.000-08:00

Kant: pág. 388-413

En la noche muy tarde Albert llamó a Hilde, y comentaron sobre el regalo que había recibido, y ella dijo que le había gustado. Después se fue a leer un poco más antes de acostarse.
Sofía y Alberto decidieron ignorar cosas extrañas que pasen. Después empezaron a hablar de Emmanuel Kant, fue el primero que trabajó como filósofo profesional. Él opinaba que era importante la razón y también lo que percibimos, y que juntando las dos cosas podemos entender la cosas, porque la razón es como unos lentes con los que entendemos lo que percibimos de la realidad. Él pensaba que el tiempo y el espacio son algo de la constitución humana, y que la conciencia es algo que sólo recibe las sensaciones. También mencionó dos frases: das Ding an sich y das Ding fur mich con las que quiso explicas que no es lo mismo la cosa en sí que la cosa para mí , porque para mi la razón me ayuda a entenderla, y por tener la razón el hombre está limitado a ver algunas cosas de alguna manera. Sobre Dios el decía que sólo se lo puede conocer con la fe que apoya a la razón que nos dice que existe un Dios. De pronto llamaron a la puerta y era Caperucita Roja y le entregó una carta para Hilde y se fue, en la carta decía que si el cerebro sería fácil de entender seríamos estúpidos y no lo entenderíamos, y eso era algo parecido a lo que pensaba Kant. Él también dijo que hay que tratar a los demás igual que quieres que te traten a ti. Según Kant el hombre tiene libre albedrío pero también hay que seguir la ley causal. Alberto terminó diciéndole a Sofía que no se deje impresionar por todo lo que vea y que mientras siguieran su propia razón el padre de Hilde no logrará engañarlos. Al volver a su casa Sofía se encontro con Winnie Pooh y le dijo que se perdió por entregar una notita a Hilde del espejo y ella le dijo que ella le entregaría, después de darle la notita Winnie Pooh se fue, y Sofía leyó la notita que decía que le parecía vergonzoso que Alberto no mencionara que Kant aportó mucho para la ONU.
Sofía se fue a su casa pensando que no podía dejar que el osito siga buscando a Hilde del espejo.

Comentario: Me parece que este libro es lgo serio, donde podemos obtener un conocimiento amplio sobre la historia de la Filosofía, pero cuando llegamos a la parte de Caperucita Roja y Winnie Pooh como que pierde un poco de seriedad. además no creo que en esa época ya existierán estos dos personajes. También este libro no esta dirigido para niños, y creo que las personas que lo leen les agraden estos personajes. No me imagino cuál era la intención del autor al poner esto.

El Romanticismo: pág. 414-437

Hilde al momento de acostarse pensó en porqué su padre había mencionado a Winnie Pooh y a Caperucita Roja. Y durmió hasta tarde al día siguiente. Después de desayunar siguió leyendo.
Cuando Sofía llegó a casa su madre le avisó que había invitado a Joruun y a sus padres a cenar. Cuando llegaron, Ella y Jorunn se dedicaron a hacer la invitación a la fiesta de Sofía que la llamaron Fiesta filosófica en el jardín. El martes Alberto la llamó y le dijo que no la llamó antes porque solo cuando se concentra en ella puede trabajar en su plan, y le dijo que llegó la invitación y que la fiesta era el mismo día que el Mayor llegaría a casa y que no sabían que pasaría. Después fueron a hablar a la cabaña del Mayor. El renacimiento fue la última época europea en la que se habló mucho de imaginación, vivencia y añoranza. En esta época existieron muchos genios de la música como Beethoven, que demuestra su romanticismo en sus composiciones, también Bach y Andel. También existieron poetas destacados como Schiller. Novails fue un genio muy joven que hablaba de que la vida podía ser un sueño y un sueño la vida, y Coleridge siguió con la misma idea. Los románticos eran típicos hombres jóvenes. La mujer que Novails amaba murió a los 15 años y 4 días, esto asustó a Sofía porque ella tiene 15 años y 4 días, pero Alberto le dijo que no se preocupara porque todavía no iba a morir, porque faltaban muchas hojas del libro que alguien está leyendo. Después siguieron hablando de los románticos y Alberto dijo que ellos añoraban la naturaleza. El filósofo romántico más importante fue Schelling que trató de anular la diferencia entre espíritu y materia, y que hay que buscar el espíritu universal en uno mismo, algo que se relaciona con lo que Novails dijo que el camino secreto va hacia adentro. Lo artístico se distingue de lo popular porque o popular no conoces un verdadero autor ni de cuando es, de lo artístico si. Después apareció Aladino y de su lámpara salió un hombre parecido a Alberto que felicitó a Hilde y dijo que se verían en pocos días. Alberto empezó a hablar del regalo, del libro y otras cosas, y ambos sabía que era inspirado por el Mayor, esto les hizo dar cuenta que eran parte de un libro, y pensaron que debían escapar de este, y lo lograría diciéndole a Hilde que se rebelara con su padre por jugar con sus vidas. Después hablaron que en realidad podía ser que alguien escribía un libro que decía que el padre de Hilde escribía un libro, esto confundió a Sofía,
Alberto después dijo que hablaría de Hegel, el primero en tratar de salvar la filosofía después del romanticismo.

Comentario: En esta parte se me hizo muy confusa, debido a que hablan tanto de Hilde como de Sofía, y además de que ya no se si creer que realmente Sofía y el Profesor son parte de un libro y todo lo que viven es lo que sale de la imaginación del padre de Hilde. Esta es la parte que me decían que era un poco díficil de comprender.

Hegel: pág. 438-453

Hilde estaba mareada con tantas cosas, incluso llegó a pensar que debía ayudar a Sofía y a Alberto, porque todavía le parecía que ellos existían. Después le avisó a su madre que bajaría los bocadillos después de leer sobre Hegel.
Alberto comenzó diciendo que Georg Wilhelm Friedrich Hegel fue el hijo del romanticismo, se puede decir que vivió casi toda esta época. Los románticos hablaron del espíritu universal, él también pero refiriéndose a la razón humana. Dijo que existía una verdad subjetiva, y la verdad inalcanzable. Él dijo que no existe ninguna verdad eterna, porque todo es distinto después de algo más, porque la historia pasa y cambia, y con esto también que no hay un momento más real que otro. También pensó que no puedes comparar las cosas de distintas épocas, porque cada una estaba rodeada de distintas cosas. Con esto trató de decir que el espíritu evoluciona, y sobrepasa sus propios límites. Hegel dijo que todas las ideas vienen de otras ideas, y de todas las ideas nacen más ideas. Una idea sería la tesis, la idea contraria a esta la antítesis, y la idea que saca lo mejor de estas dos ideas la síntesis. Con esto se puede decir que Descartes hizo una tesis, Hume una antítesis, y Kant una síntesis. Hace mucho tiempo hubo gente que pensaba que cosas que ahora podemos decir que son tontas eran lo mejor, pero puede que para el momento no hayan estado equivocados en realidad, por eso no se puede decir que alguien esté en lo correcto o en lo incorrecto del todo. Hegel comparó al hombre con un animal y a la mujer con una planta porque solo vive de energía, esto fue algo que le gusto a Sofía. Niels Bohr tenía una herradura en su puerta, y decía que no creía en eso, pero que le habían contado que funcionaba, es algo que se contradijo, como en cosas mucho más reales puede pasar, como que la vida es larga, y la vida es corta. También Hegel pensó que en cualquier momento pueden suceder cosas que no te esperarías. Y pensó que la filosofía es como un espejo del espíritu universal.
Sofía dijo que necesitaba tiempo para entender bien esto, y pensó que algo tenía que ver allí el espejo de latón.

Comentario: Este punto de la verdad es algo que cada quien lo ve a su manera, pero creo que no existe una verdad absoluta, sino que cada uno la interpretamos a nuestro parecer. Además de hay que recalcar que no existe la perfección, para uno puede ser perfecto una cosa pero para otros no, esto depende de muchos factores de cada persona.

Kierkegaard: pág. 454-470

Cuando Hilde se dio cuenta de la hora decidió prepara los bocadillos que prometió a su madre. Cuando estaba hablando con su madre mencionó varias veces a Copenhague, y su madre no entendía porqué. También hablaron de cuando y como volvería su padre, y que haría escala en Copenhague, y que Anne y Ole también estarían allí.
Después se fue a leer. Escucharon unos golpes en la puerta y tuvieron que abrir, y era Alicia en el país de las maravillas, que le dio dos botellas, una que decía bébeme, y la otra a mi también. Cuando tomó la primera parecía que ninguna diferencia importaba, y cuando tomó la segunda era lo contrario, parecía que cada cosa era un mundo aparte. Después de esto Alberto dijo que Kierkegaard era alguien que pensaba en la importancia del individuo, y que decía que cada persona nace de su época, y vive en ella, que quiere decir que no puedes ser distinto a tu época. El en algunos momentos era como Buda porque a preguntas importantes no daba respuesta. Kierkegaard habló de tres fases: la fase estética, en la que se vive buscando el placer; la fase ética, en la que uno es muy cumplidor en todo; y la fase religiosa que la tomó como la religión cristiana, él creía que todos viven en alguna de estas fases.
Sofía se dio cuenta que ya era muy tarde y se fue corriendo.

Comentario: Nosotros somos parte de la historia, así que, sí, cada persona es de acuerdo a la época en que vivió. El ser humano constantemente aprende de los que lo rodean, así que toma algunas actitudes, pensamientos, ideas, etc. de los que viven en su época.

Marx: pág. 471-493

Hilde quería seguir con su plan para ayudar a Sofía y Alberto, y llamó a su tía Anne Kvamsdal, y le explicó todo lo que quería hacer, y lo que estaba pasando, y ella dijo que si le ayudaría. En la noche siguió leyendo.
Cuando Sofía volvió a su casa su madre le dijo que debía tener una conversación de adultos con Alberto, y después le dijo que le había llegado una carta, en esta preguntaba de qué sirve esa constante creación a ciegas si todo lo creado desaparecerá, Sofía no supo que pensar. Cuando habló con Alberto le dijo que el plan estaba en camino, y que no lo podía contar porque lo escucharían y que esto iba entre líneas. Cuando estaba en camino para verse con Alberto vio a un hombre llamado Scrooge, que era muy rico, y después a una niña muy pobre, y la llevó donde el hombre para pedirle que la ayudara, pero él no quiso. Cuando llegó con Alberto le contó esto y él le dijo que Scrooge era un capitalista de un cuento y la niña de otro cuento, y que en eso pudo ver la diferencia entre clases. Hablaron de Karl Marx, que fue un materialista histórico, que utilizó de base a Hegel al igual que Kierkegaard. Marx también era historiador, sociólogo y economista. Junto a Friedrich Engels formaron el marxismo, subrayando los cambios que llevan la historia hacia delante. Marx afirmó que la clase dominante es la que decide que es lo bueno y lo malo en su propia época, y que siempre hay un antagonismo de dos sociedades dominantes, los esclavos que en su época fue el proletariado y los jefes o señores feudales para su época. Junto Marx se pasó de una sociedad capitalista a una sociedad comunista. Él dijo que el como trabajamos marca nuestra conciencia, Después de Marx el movimiento socialista se dividió en dos: la socialdemocracia y el leninismo.
Cuando Alberto dijo que terminaron con Marx, Sofía preguntó sobre la justicia, y él le dijo que solo una sociedad sería justa cuando todos los hombres sean iguales, y ella pensó que entonces la sociedad actual no es justa.

Comentario: Actualmente la sociedad sigue siendo injusta. Cada vez se va empeorando la situación, porque los seres humanos no analizamos lo que sucede y nos conformamos con muy poco. Además porque la mayoría de nosotros no tenemos ese espiritu de ser mejores cada día y no queremos esforzarnos, nos gusta que todo sea fácil y rápido y que nos llegue a nuestras manos como por arte de magia. Además también no practicar los valores nos hace estar estancados.

Darwin: pág. 494-526

Hilde se despertó el Domingo por la mañana con el ruido de la carpeta al caer, y se dio cuenta que se había quedado dormida mientras leía sobre Marx, después de pensar un poco en lo que leyó, continuó con su lectura.
Cuando Alberto anunció el final del anterior capítulo, un hombre que dijo que era Noe tocó la puerta y le dejó una lámina de los animales que salvó a Sofía. Después empezaron a hablar de Charles Darwin, él vivió en casi la misma época que Marx. Las palabras clave de esta época fueron: naturaleza, ambiente, historia, evolución y crecimiento. Darwin era alguien a quien siempre le interesaron los bichos desde niño, y por eso pensaban que no lograría nada, pero después vieron que sí lo logró. Su obra más importante era: “El origen de las especies mediante la selección natural y la supervivencia de las razas favorecidas en la lucha por la vida”. Darwin creó después de este libro la teoría de la evolución, en la que decía que todos los seres van evolucionando y mejorando, porque siempre van muriendo primero los que no son tan buenos en la especie, y así los mejores son los que dejan las generaciones siguientes lo mejor de la especie y va quedando sólo lo mejor y avanza para ser perfecto, y a esto lo llamó selección natural. Con esto también dijo que nosotros somos la evolución de los monos. Al mencionar esto dijo que entonces son las especies mas resistentes las que sobreviven, y los que sobreviven son como los décimos ganadores en la lucha por vivir. También dijo que de cada especie que se había extinguido quedaba alguna parte en la evolución que haya logrado. Él dijo que las cosas se crearon en la tierra cuando todavía no había capa de ozono ni oxígeno, y que después apareció todo esto.
Cuando Sofía le dijo que no significaba nada que todo existiera si iba a desaparecer, Alberto le dijo que Mefisto dijo que la vida era linda, y que cuando acaba todo es estúpido, y con eso Sofía dejo de pensar en lo que había dicho.

Comentario: A pesar de que algún día dejemos de existir, no debemos pensar que entonces no vale la pena todo lo que vivimos. Al contrario, vivir a lo máximo y gozar todo lo que tenemos y apender cada día de todo lo que nos pase.

Freud: pág. 526-550

Hilde se levantó para desayunar con su madre, pero primero fue a dar una vuelta en la balsa porque se le quedaron gravadas algunas frases de lo que había leído y quería aclararlas. Después, en la noche, volvió a leer.
Tocaron la puerta y había un hombre desnudo, y otros hombres que pedían reverencias, pero ellos se rieron y dijeron que estaba desnudo, y el hombre que era el rey escapó corriendo. Freud era un filósofo cultural que desarrolló el psicoanálisis. Él pensaba que cuando alguien quiere olvidar algo que le desagrada, o algo no muy importante, esto va al subconsciente, además en este subconsciente tenemos gravadas todas las cosas que hemos pasado. Él pensaba que habían cosas en el subconsciente que eran las que podían causar ciertas enfermedades y algunos traumas. Para poder borrar esta ideas del subconsciente él trataba de hipnotizar a las personas para encontrar en su pasado que era lo que les pasaba, y cuando ellas estaban en la hipnosis les preguntaba que era lo que les pasaba y les cambiaba las ideas para que no tengan más ningún problema. También habló de lo que llamó el ello, que es el principio de los instintos y que cuando logramos controlar esto, podemos empezar el principio de la realidad. Dice también que el subconsciente cambia las cosas que a veces queremos decir y no decimos, y por eso en un determinado momento sale decirlo aunque no sea lo que estás pensando exactamente en el momento y algunas veces decimos cosas que no son lo que sentimos, sino son proyecciones de nuestro subconsciente tratando de salir. También en los sueños se reflejan los deseos del subconsciente, que pueden estar algo disfrazados o estar totalmente diseccionados.
De pronto Sofía miró la ventana y vio a los personajes de Disney afuera. Y Alberto le dijo que eran víctimas de los sueños o del subconsciente del Mayor. Después Sofía dijo que se iría y Alberto le pidió que distrajera al Mayor, para trabajar en su plan con más tranquilidad.

Comentario: Que interesante fue saber sobre el psicoanalisis. Me gustaría conocer más sobre el significado de los sueños. Y ahora ya empiezo a entender el porque de los personajs de Disney, porque todos son parte de aimaginación y se relaciona con lo del psiconalisis.

Nuestra época: pág. 550-580

Era muy tarde de noche, y Hilde se quedó pensando en que algunas cosas que pensaba podían ser algo de su subconsciente, y después estaba pensando que estaba tramando Alberto. Trató también de ver la última página con toda la curiosidad que tenía, pero no lo hizo porque sabía que no debía hacerlo. Después pensó que realmente conocer la conciencia era algo muy difícil, si no era imposible. Al día siguiente recordó su sueño, y era un sueño igual al que había tenido Sofía, mientras pensaba en eso, su madre entró para avisarle que se iba, y en ese instante Hilde volvió a leer.
Cuando Sofía se iba a su casa hizo cosas muy extrañas para llamar la atención del mayor. Trepó un árbol, y después no podía bajar, y en eso apareció un ganso que se llamaba Morten y que le dijo que la ayudaría, y le contó que él transportó a Nils por toda Suecia en un libro que era sobre Suecia, y después de hablar el ganso llegó a la conclusión de que estaban en un librero de filosofía. Con un golpe el ganso hizo a Sofía muy pequeña, y así la bajo, y al caer recuperó su tamaño normal. Así Sofía se fue a su casa, y después de comer empezaron a preparar cosas para su fiesta, y antes de acostarse la madre de Sofía se aseguró de que Alberto iría a la fiesta. A la mañana siguiente Sofía tenía que comprar algunas cosas, y Alberto la llamó para decirle que debían terminar con la última parte del curso de filosofía, y así quedaron para verse. Cuando Sofía llegó al café donde se verían, Alberto no estaba y tardó en llegar y a ella sólo le importaba si Alberto llegaba o no, y cuando llegó le dijo que no tenía ninguna explicación. Esta vez hablarían de los filósofos, del siglo xx, estuvieron basados sobre todo en Kierkegaard, Hegel y Marx. Un filósofo con mucha importancia fue Friedrich Nietzsche que dijo que había que ser fieles a la tierra y no debíamos escuchar esperanzas celestiales. Otro fue Jean Paul Sastre, que fue el más conocido de los existencialistas, empezó después de la Segunda Guerra mundial, su compañera era Simona Beavoir. Su palabra clave era existencia, y dijo que la existencia tiene una esencia que es propia de cada uno, y dijo que no tenemos una naturaleza que no cambie. Él consideró la libertad como una condena a decidir siempre, también decía que somos nosotros los que tenemos que darle un sentido a la vida. Él explica que lo que no necesitamos muchas veces no lo tomamos en cuenta, como a ella no le importó nada más que si llegaba Alberto o no, y por eso es que él llegó tarde. Cuando Alberto dice que han llegado al final del camino, Sofía pregunta si entonces con Sastre acaba la historia de la filosofía, y Alberto le dice que no, que eso sigue, pero en unas corrientes no tan significativas, y también le dice que estamos entrando en una nueva época con modernidades, y así le hace salir del café, para mostrarle en una tienda todos los aparatos electrónicos que habían allí, y desde un televisor, el mayor saludó a Hilde. Después fueron a una librería, donde le mostró libros de tarot, espiritismo, astrología y cosas así, y le dijo que estos son libros con mucho engaño, y que aún así tienen mucha venta. Después se fueron a hablar al parque.
Volvieron a pasar a los estantes de la librería y allí le compró un libro que se llamaba “El mundo de Sofía”.

Comentario: Finalmente el curso terminó y aprendimo muchas cosas interesantes sobre la filosofía, qué nos ayudará a entender mejor muchas de las situaciones que actualmente vivimos. Pero aún nos falta conocer que fue lo que sucedió con Hilde y Sofía y así despejar todas nuestras dudas.

La fiesta en el jardín: pág. 581-598

Hilde estaba muy impresionada porque su padre le reprochó que antes le gustaban los libros de tarot y astrología, y para estar seguro que le entendiera hasta la saludó, también recordó el libro que le leía cuando era pequeña sobre Nils Holgersson. Hilde notó que le quedaban pocas hojas por leer, así que continuó leyendo.
Cuando Sofía volvía a su casa se encontró con su madre en el autobús, y ella vio el libro y vio que era de la vida de Sofía, el autor era Albert Knag, pero sólo dijeron que era algo curioso. Después vieron a unas personas en una manifestación en la puerta de su casa con unos letreros que anunciaban la llegada del mayor. Al día siguiente arreglaron todo para la fiesta junto a Jorunn, Después llegaron los invitados que trataron de llevar regalos que tengan algo que ver con filosofía, pero cuando llegaron los padres de Jorunn, el asesor fiscal y su señora que venía vestida como una Barbie, y cuando vio el regalo que le trajeron era una Barbie y la señora dijo que era para adorno. Después llegó Alberto y le llevó un ramo de rosas. Fue entonces cuando pasaron a comer, Después de comer Jorunn se levantó y le dio un beso en la boca a Jorgen y luego se fueron a seguir besándose, todos se sorprendieron pero no le dieron mayor importancia, los padres de Jorunn también dijeron algunas cosas sin sentido, y todos hacían cosas que parecían no tener sentido, lo único que tuvo sentido para Sofía era lo que Alberto habló y les dijo que eran parte de la imaginación del mayor, aunque nadie creyó esto.
Después de mucho hablar, Alberto y Sofía se escaparon de la fiesta mientras el auto de los padres de Jorunn chocaban con un manzano, y la madre de Sofía continuó con la fiesta.

Comentario: Despúes de conocer y entender sobre el mundo de la filosofía, ya empiezas a poner en práctica todo lo aprendido, y en diversas situaciones te empiezas a preguntar que sucede con eso. Pero debemos de saber llevar la situación y no cometer erores que hagan sentir mal a los demás.

Contrapunto: pág. 599-621

Hilde se dio cuenta que la historia había acabado y no entendía que pasaba al final, y creyó que le tocaba imaginar el resto de la historia, pero si creía que Alberto y Sofía habían logrado salirse de la historia. Los siguientes días Hilde continuó con su plan, mientras releía su libro. Y llegó el día de San Juan, ella sabía que ese día llegaría su padre. Cuando Albert llegó a Kritiansand, tendría que esperar allí para su siguiente vuelo. De pronto lo llamaron por el alta voz y le dieron una notita que era de Hilde en la que le daba la bienvenida, Albert sonrió un poco pero no le gustaba ser manipulado. Cuando entró a una tienda de comida Danesa en la puerta encontró otra notita de Hilde que decía que quería salami Danés. Albert busco a Hilde, pero ella no estaba allí. Al entrar a una tienda electrónica encontró otra nota en la que Hilde le habla sobre una radio y un televisor. Al entregar su equipaje encontró otro sobre, que lo leyó en el avión, en esta Hilde ponía que podía saber que hacía y verlo. Albert no sabía si enojarse o resignarse, porque Hilde le había dado algo de su propia medicina. Al llegar al aeropuerto vio una manifestación con letreros dando la bienvenida a Albert. Cuando llegó a su casa fue recibido por su mujer y encontró a Hilde en el jardín, ella había escuchado unos susurros allí pero no veía a nadie. Después fueron a comer, y después de comer y comentar sobre el regalo y otras cosas, le dijeron a la madre de Hilde que necesitaban hablar un momento y se fueron al balacín.
Alberto y Sofía llegaron a un lugar llamado Cabaña del Mayor, renegaron mucho porque pensaban que los demás podían verlos y escucharlos, aunque no era así, la gente no los veía ni los escuchaban, es más los traspasaban como si no existieran, Alberto se dio cuenta de que seguían siendo imaginarios, así que buscaron un auto imaginario para irse y lo encontraron y se fueron. Estuvieron esperando y buscando como llegar donde el mayor porque sabían que ya volvería. Después trataron de ir a tomar café, pero tampoco podían, se enojo Alberto y comenzó gritar y una anciana le dijo que no gritara tanto, y les dijo que ella venía de un cuento de Grima y les explicó que pertenecían al pueblo invisible, y les invitó a tomar café, luego ellos se fueron porque tenían prisa por llegar a Lillesland, donde viviría Hilde. Cuando lograron encontrar a Hilde, Sofía trató de hablar a Hilde pero ella no la escuchaba, y después llegó el mayor y ella fue corriendo a saludarlo, como había pasado en el sueño de Sofía. Se quedaron viendo lo que cenaban, y Sofía le dijo a Alberto que sentía envidia por no ser real y no poder tener una vida y una familia, pero él le dijo que sí podía volver con su familia. Después se quedaron viendo la conversación que tendrían Hilde y su padre.
Las cosas pasaban al mismo tiempo entre Hilde con Albert y Sofía con Alberto.

Comentario: Finalmente todo si fue parte de la imaginación, pero con esto nos da entender quenosotros en esta vida somos parte probablemente de un sueño. Pero independientemente de eso debemos gozar la vida y hacer cosas que nos beneficien y beneficien a los demás.

La gran explosión: pág 622-633

Hilde y su padre empezaron a hablar del universo, y vieron las estrellas.
Albert empezó explicándole que los planetas están separados por enormes distancias, y que cuando los ves en realidad ves como eran hace años. Después le dijo que hay muchos planetas, y estrellas que pertenecen a la vía láctea, que es donde está la tierra, le dijo que también existen otras galaxias como por ejemplo la Nebulosa Andrómeda. Le explicó que la galaxia se hizo de una explosión, porque todo pertenecía a un mismo lugar y con una explosión se desprendieron los planetas y las estrellas, y cada vez se alejan un poco más unas de otras, y que se piensa que algún día cuando no tengan donde más esparcirse todo volverá a reunirse esto sería una implosión. De pronto Hilde sintió algo y pensó que era una picadura de tábano.
Sofía y Alberto veían lo que hacían y hablaban Hilde y Albert, y se dieron cuenta que los papeles se habían cambiado, ahora era ellos los que veían a Hilde y Albert sin que se enteren de su existencia. Después Sofía tomo una llave inglesa y fue y le dio un golpe a Hilde en la frente, y Hilde pensó que era un tábano.
Hilde pensaba que había algo en el aire y le dijo a su padre que podían ser Sofía y Alberto, pero él le dio que era algo que él había inventado y que no podía ser porque la historia acabó. Después dijeron que podía haber estrellas en el agua también, y pensaron que también ellos son polvo de las estrellas, y que vienen de la gran explosión.
Después Sofía y Alberto decidieron probar el bote que estaba en el lago, y aunque sabían que iba a ser casi imposible soltar al bote decidieron intentarlo porque no se podían rendir.
Después de un rato Hilde y Albert vieron que el bote se soltó y Hilde sabía que lo había asegurado bien, esto le recordó a Sofía y pensó que ella pudo haber estado allí. Así Hilde y Albert fueron juntos a revisar que había pasado allí.

Comentario: Pues desde e principio creí que él fina iba a estar un poco más interesnate, pero bueno finalmente aprendimos bastante de este libro y lo recomendaría. Y ahora entiendo el porque de los personajes de Disney y de otras situaciones que no leencontraba lógica, pero de eso se trata la filosofía, y todo eso fue para entender más el libro.

ILUSTRACION

2007-11-06T10:04:00.001-08:00

Ilustración

Es la ideología y la cultura elaborada por la burguesía europea en su lucha con el absolutismo y la nobleza. También puede ser definida como la culminación del racionalismo renacentista. Se trata de un fenómeno iniciado en Francia, que se va extendiendo por toda Europa a lo largo del siglo XVII. La Ilustración es la postura crítica que adopta la burguesía frente al orden establecido.
Las características de la Ilustración son las siguientes:
Racionalismo
Búsqueda de la felicidad
Creencia en la bondad natural del hombre
El Optimismo
El Laicismo
El ideal de la Ilustración fue la naturaleza a través de la razón. En realidad no es más que el espíritu del Renacimiento llevado hasta sus últimas consecuencias, en manifiesta oposición con lo sobrenatural y lo tradicional.. El Ilustrado llegaba al amor al prójimo partiendo de la razón y no de la Revelación.
La razón también podía llevarle a Dios creador del orden universal o bien en no creer en principio Supremo alguno. Por ello, la mayoría de los ilustrados eran deístas, aunque o sencillamente ateos.
La Ilustración tomó el nombre de Enciclopedia en Francia y en los países latinos, y el de Aufklärung en las naciones germánicas.

EL RACIONALISMO

Sin duda, el vocablo más utilizado en el siglo XVIII en literatura, filosofía y ciencia, es el de “racional”.. Los intelectuales de éste siglo dieron a su época en nombre de “siglo de las luces”, refiriéndose a las luces de la lógica, de la inteligencia, que debía iluminarlo todo.
Se da enorme importancia a la razón: el hombre puede comprenderlo todo a través de su inteligencia; sólo es real lo que puede ser entendido por la razón. Aquello que no sea racional debe ser rechazado como falso e inútil.
Este racionalismo llevó a la lucha contra las supersticiones, por eso en este siglo termina la denominada “caza y quema de brujas”.
En el campo de la religión, la postura racionalista hizo que apareciese el deísmo: la mayor parte de los ilustrados son deistas, que afirman la existencia de un Dios creador y justo, pero consideran que el hombre no puede entrar en contacto con la divinidad, y por tanto no sabe nada de ella.
De acuerdo con esto, los deistas rechazan las religiones reveladas, pero al mismo tiempo practican la tolerancia religiosa, pues si todas las religiones valen lo mismo, todas deben ser permitidas.

BÚSQUEDA DE LA FELICIDAD

Se considera que la Naturaleza ha creado al hombre para que sea feliz. Pero de acuerdo con la mentalidad burguesa, esta felicidad para que sea auténtica debe basarse en la propiedad privada, la libertad y la igualdad.
Cuando los ilustrados citan la igualdad, no se refieren a la igualdad económica, sino a la política y legal: igualdad ante la ley.

CREENCIA EN LA BONDAD NATURAL DEL HOMBRE

Los filósofos de la época piensan que el hombre es bueno por naturaleza.

EL OPTIMISMO

El hombre del siglo XVIII piensa que la naturaleza es una especie de máquina perfecta que lo hace todo bien.; hay motivos, por tanto, para sentirse optimista. Por otro lado, se considera que la historia supone la evolución progresiva de la humanidad, es decir, que el hombre con el transcurso de los siglos se va perfeccionando continuamente; así llegará el momento en que se logrará construir la sociedad perfecta, una especie de paraíso en la tierra.

EL LAICISMO

La Ilustración es la primera cultura laica de la historia de Europa; cultura al margen del cristianismo, y en algunos aspectos anticristiana.. Esto tiene su explicación en cierto rechazo por parte de la Iglesia, de la forma de vida burguesa. La burguesía constituye una clase que, desde su aparición, vive del comercio, del préstamo con interés y del lucro. Todavía en el siglo XVIII nos encontramos con teólogos que consideraban al préstamo con interés como usura; con moralistas que seguían hablando de ganancias ilícitas y, con sacerdotes que predicaban que era más fácil salvarse a un hombre dedicado al ocio, que no al comerciante.
Las virtudes cristianas son transformadas en virtudes laicas; los ilustrados nunca hablan de caridad (amor al prójimo por amor a Dios), sino que emplean la palabra filantropía (amor al hombre por el hombre mismo).El carácter no religioso de la Ilustración se nota también en las lecturas de la época: en el siglo XVII los libros que más se editaban eran las vidas de santos y las obras de piedad; en cambio en el siglo XVIII las obras más editadas son de filosofía, ciencias naturales y apenas libros religiosos.

ÉPOCA BARROCA

2007-11-06T09:56:00.000-08:00

Época Barroca

El Barroco, además de un período de la historia del arte, fue un movimiento cultural que se extendió en la literatura, la escultura, la pintura, la danza y la música desde el 1600 hasta 1750 aproximadamente.
El estilo barroco surgió en Roma a principios del siglo XVII y de Italia se irradió hacia la mayor parte de Europa. Durante mucho tiempo (siglos XVIII y XIX), el término barroco tuvo un sentido peyorativo, sinónimo de recargado, desmesurado e irracional, hasta que, posteriormente, fue revalorizado a fines de siglo XIX por Jacob Burckhardt y luego por Benedetto Croce y Eugenio D'Ors.
El período Barroco se ubica entre los períodos Manierista y Rococó, aunque algunas definiciones llegan a incluir a ambos movimientos como parte del Barroco y, por ende, lo sitúan entre el arte del Renacimiento y el Neoclásico. Se enmarca en un tiempo en el cual la Iglesia Católica tuvo que reaccionar contra numerosos movimientos revolucionarios culturales que produjeron una nueva ciencia y nuevas formas de religión, como la Reforma protestante.
Se ha dicho que el Barroco en arquitectura es un estilo que podría dar al papado un camino formal imponente de la expresión que podría restaurar su prestigio, al punto de hacerse de alguna manera simbólica de la Contrarreforma. Fue con éxito desarrollado en Roma, donde la arquitectura barroca renovó ampliamente las áreas centrales con la adición (o revisión) urbanística. Pero muchos otros ejemplos son encontrados en otras ciudades europeas y en America Latina. Es importante destacar que el Barroco fue una innovación cultural general.
La palabra barroco, como la mayor parte de las designaciones de un período, época o de un estilo, fue inventada por críticos posteriores, más que por los practicantes de las artes en el siglo XVII y principios de siglo XVIII, es decir, los artistas que plasmaban dicho estilo. Es una traducción francesa de la palabra portuguesa "barroco" (en español sería "barrueco"), que significa "perla de forma irregular", o "joya falsa". Una palabra antigua similar, "barlocco" o "brillocco", es usada en el dialecto romano con el mismo sentido, o también se le llama "barro-coco" todas ellas significando lo mismo.
El término "barroco" fue después usado con un sentido despectivo, para subrayar el exceso de énfasis y abundancia de ornamentación, a diferencia de la racionalidad más clara y sobria de la Ilustración (siglo XVIII ). Fue finalmente rehabilitado en 1888 por el historiador alemán de arte Heinrich Wölfflin (1864-1945), quién identificó al barroco como oponente al Renacimiento y como una clase diferente dentro del arte "elaborado".
El Barroco realmente expresó nuevos valores; en literatura es abundante el uso de la metáfora y la alegoría. Representa un estado de ánimo diferente, más cerca del romanticismo que del renacimiento, aún cuando es un movimiento que nace al mismo tiempo que este último en algunos países.
El dolor psicológico del hombre, en busca de anclajes sólidos, se puede encontrar en el arte barroco en general. El virtuosismo fue investigado por los artistas de esta época junto con el realismo. La fantasía y la imaginación fueron evocados en el espectador, en el lector, en el oyente. Todo fue enfocado alrededor del Hombre individual, como una relación directa entre el artista y su cliente. El arte se hace entonces menos distante de las personas, solucionando el vacío cultural que solía guardar.
Cada una de las Bellas Artes tiene representantes en este movimiento cultural:
En música puede ser Antonio Vivaldi y Johann Sebastian Bach
En literatura española se encuentran Luis de Góngora y Francisco de Quevedo y Villegas
En pintura italiana están Pietro da Cortona, Caravaggio, y los Carracci
En la escultura italiana el exponente más célebre del barroco es Bernini. En la escultura mexicana está representada por Jerónimo Balbás, etc.
En la arquitectura Borromini
Tras la mesura del Renacimiento y el retorcimiento estético del manierismo, en la Roma de los Papas se advierte la necesidad de un arte nuevo. La independencia de las repúblicas italianas no es la de antaño, tras dos siglos de pugnas entre las potencias europeas por controlar su floreciente mercado centrado en el Mediterráneo. Por otro lado, el descubrimiento de América desplaza el polo económico hacia el Atlántico, cuyas rutas son dominadas por españoles, portugueses e ingleses. Esto provoca que las repúblicas italianas se reagrupen bajo un poder más fuerte y las que no caen bajo control extranjero (España y Francia) se someten a la influencia mayoritaria de Roma, más concretamente de los Estados Vaticanos, al más puro estilo de una teocracia. Para ejercer legítimamente este gobierno, las altas esferas eclesiásticas dominantes en Roma hubieron de depurar su corrupta cúpula gubernamental. Voces de descontento ya había desde hacía cincuenta años, y la Iglesia Católica se vio escindida por la Reforma luterana, cuyos teólogos, Juan Calvino, Ulrico Zuinglio y otros personajes, la acusaron de nepotismo y simonía. La necesidad de reformar las estructuras del mundo católico es lo que conduce al Concilio de Trento y a la mal llamada Contrarreforma, en realidad, una Reforma católica, que no va contra algo sino en busca de una adaptación a los nuevos tiempos.
La traducción de este estado de cosas sobre el arte trae importantes consecuencias desde el primer momento. Los teólogos reunidos en el concilio, mayoritariamente españoles, proclaman ciertos dogmas que han de ser representados dignamente por los artistas al servicio de la Iglesia: la virginidad de María, el misterio de la Trinidad, entre otros, pasan a protagonizar los lienzos. La Iglesia, antes que las monarquías absolutistas que posteriormente ejercieron un poder paralelo al Vaticano, fue la primera en comprender el poder ilimitado del arte como vehículo de propaganda y control ideológico. Por esta razón contrata grandes cantidades de artistas, reclutando por supuesto a los mejores, pero también a muchos de segunda fila que aumentan los niveles de producción para satisfacer las demandas de la gran base de fieles. Se exige a todos los artistas que se alejen de las elaboraciones sofisticadas y de los misterios teológicos, para llevar a cabo un arte sencillo, directo, fácil de leer, que cualquier fiel que se aproxime a una iglesia pueda comprender de inmediato. Los personajes han de ser cercanos al pueblo: los santos dejan de vestir como cortesanos para aparecer casi como pordioseros, con rostros vulgares. El énfasis de la acción ha de colocarse sobre el dramatismo: la consigna fue ganar al fiel a través de la emoción. Las escenas se vuelven dinámicas, lejos del hieratismo intemporal de los estilos anteriores. Las composiciones se complican para ofrecer variedad y colorido. Las luces, los colores, las sombras se multiplican y ofrecen una imagen vistosa y atrayente de la religión y sus protagonistas. Fuera del patrocinio de la Iglesia, los mecenas privados se multiplican: el afán de coleccionismo incita a los pintores a llevar a cabo una producción de pequeño o mediano formato para aumentar los gabinetes de curiosidades de ricos comerciantes y alta nobleza.
En la época de los filósofos Bacon y Descartes, el arte se colecciona como los objetos científicos o los exóticos bienes importados de las Indias y América. La secularización de esta época propició que se revalorizaran géneros profanos, como el bodegón o el paisaje, que empieza a cobrar una autonomía inusitada. Las complejas composiciones del Barroco, la diversidad de focos de luz, la abundancia de elementos, todo, puede aplicarse perfectamente a un paisaje, tal y como puede verse en la Recepción del Embajador Imperial en el Palacio Ducal de Canaletto. El Barroco como estilo general es tan sólo una intención de base. Las formas que adopte en la praxis serán tan variadas como se pueda imaginar. Sin embargo, dos polos predominan, agrupados en torno a dos grandes figuras rivales en la época: Michelangelo Merisi da Caravaggio, que aglutina a los pintores del naturalismo tenebrista; y Annibale Carracci, que trabaja con su hermano y con su primo en un estilo clasicista.

http://es.wikipedia.org/wiki/Barroco

HELENISMO

2007-11-06T09:52:00.000-08:00

Helenismo
Recibe este nombre la filosofía desarrollada durante el helenismo, es decir, el período histórico comprendido desde la creación del Imperio por Alejandro Magno, a finales del siglo –IV, hasta la conquista de la nación griega por los romanos en la mitad del siglo –II. Las preocupaciones versan sobre la felicidad individual y sobre los aspectos éticos. El tema básico es el ideal del sabio: el filósofo que, guiado por la razón, logra la vida buena y el equilibrio emocional.
La ampliación del horizonte político que supuso el gran imperio conquistado por Alejandro trajo consigo dos elementos que determinaron la decadencia de la filosofía griega:
1. Por un lado, la separación del individuo de lo que hasta ese momento había sido un ámbito político y existencial: la polis. Ahora el individuo ya no se siente inmerso en una comunidad próxima a su circunstancia vital, comunidad autónoma en relación a las demás y en donde el ciudadano de la época clásica podía encontrar el marco básico para su desarrollo personal. Esta falta de raigambre en la ciudad se reflejará en varios aspectos de la filosofía helenística: la superación del provincialismo mediante la reivindicación del mundo entero como patria (cosmopolitismo) que encontramos en los estoicos y la creencia de que la felicidad del individuo no coincide necesariamente con el bien del Estado y la comunidad en su conjunto. Las soluciones éticas ya no son soluciones políticas como en Platón y Aristóteles, sino soluciones que comprometen a cada uno en particular.
2. En segundo lugar, el imperio supuso que la cultura griega superase los límites de la nación griega, provocando la helenización de otras tierras y culturas y a la vez la entrada en el mundo griego de elementos orientales, lo que afectó también a la propia filosofía.
En la filosofía helenística podemos destacar las siguientes escuelas de pensamiento: cinismo, epicureismo, estoicismo, escepticismo y eclecticismo.

El cinismo
Los cínicos son miembros o seguidores de la escuela fundada por Antístenes (hacia 450 a.C.) en el gimnasio de Cynosarges («el perro blanco»). De ahí deriva probablemente el nombre de cínicos o perros. Pero, dicho nombre, además de inspirarse en el del lugar de la escuela, designaba también la voluntad de una vida errante y desapegada de los bienes materiales, y solamente interesada en los bienes morales. Por otra parte, Antístenes se daba a sí mismo el nombre de aplokyon, «el auténtico perro», y Diógenes se complacía en llamarse cínico: «discípulo del perro». Entre los filósofos cínicos más importantes destaca el mencionado Diógenes de Sínope (que murió hacia 324 a.C.), que es el miembro más conocido de esta corriente de pensamiento, y Crates de Tebas, el discípulo más célebre de Diógenes, maestro a su vez de Zenón de Citio, fundador del estoicismo. Otros discípulos de Diógenes de Sínope fueron Mónimo, Filisco y Onesícrito. También son destacables Hiparquia, mujer de Crates y Metrocles, cuñado de éste. Menipo de Gadara, Bión de Borístenes, Menodoro, Teletes y Cércidas son otros filósofos cínicos pertenecientes a generaciones posteriores. Esta escuela es una de las llamadas escuelas socráticas menores, que junto con la megárica y la cirenaica comparte el hecho de que sus fundadores fueron discípulos de Sócrates y la característica común de tener una orientación ética y de recurrir a la dialéctica e ironía socrática. La orientación moral de los cínicos estuvo al servicio de una vida ascética y que despreciaba los bienes materiales. El sabio cínico busca sólo la virtud y no desea ni los bienes ni los placeres, libre de todo y de todos, desprecia las normas usuales de conducta social e importuna a los demás provocándolos con la absoluta franqueza.
Para ellos, la auténtica virtud es vivir conforme a la naturaleza, según el ideal de la autarquía, carencia de necesidades o autosuficiencia, de inspiración socrática, pero entendida en un sentido individualista y -a diferencia de Sócrates- antiintelectualista. Este antiintelectualismo les separa de la ética socrática. Por ello, los cínicos, más que forjar un sistema o una doctrina moral, forjaron ejemplos de comportamiento: la virtud para ellos no es un saber, sino una forma de conducta o un modo de vida. La autarquía consiste, pues, en lo opuesto al nomosen cuanto que todas las costumbres regladas, las creencias religiosas transmitidas por tradición y las leyes son opuestas a la auténtica naturaleza. Se ha señalado que la aparición del movimiento de los cínicos es expresión de la crisis que acompaña al nacimiento del período helenístico, y aparece como contrapunto del vasto imperio que forjó Alejandro Magno que, no obstante, significó el declive de las polis antiguas. El cínico prefiere una vida natural y sencilla antes que participar en el boato de una sociedad que se le aparece como inauténtica y en una cultura alienante y, quizás, carente de los medios intelectuales de oponerse a ésta, adopta un estilo de vida chocante y provocador. De esta manera, prefiere el modelo de la vida salvaje antes que el de una vida sometida a las reglas de un rebaño ordenado pero embrutecedor. En el siglo I d.C., la escuela cínica volvió a adquirir una cierta importancia y sus llamadas a la libertad interior y en contra de la corrupción, provocada por el deseo de los bienes materiales (ideales que compartían con los estoicos), fueron bien recibidas por los que se oponían al boato y prepotencia del poder imperial. Entre los miembros de esta última generación destacan Dión Crisóstomo (s. I d.C.) y Luciano de Samosata (s. II d.C.).

El epicureismo
Corriente filosófica desarrollada en el período helenístico formada por los seguidores de Epicuro. Como tal corriente de pensamiento, se remonta ya a los inicios de la primera escuela fundada por Epicuro primero en Mitilene en el año 311 y, al año siguiente, en Lámpsaco, donde impartió clases durante cuatro años. En esta primera generación de discípulos de Epicuro destacan Colotes, Timócrates, Hermarco Idomeneo, Metrodoro, Hedeira, Leonteso y, su mujer, Themista. Posteriormente, Epicuro se trasladó a Atenas donde fundó su escuela conocida como el jardín, por ser en el jardín de su propiedad donde se reunían y hospedaban sus seguidores y amigos. Durante toda esta primera época, vinculada directamente al maestro, los epicúreos polemizaron especialmente con los platónicos, los aristotélicos, con los seguidores de las escuelas socráticas y con la naciente escuela estoica. Puesto que el sistema teórico y el ideal de vida forjados por Epicuro presentaban una gran coherencia, la mayoría de sus discípulos siguieron sus doctrinas con muy pocas modificaciones. Además, profesaban un gran respeto por su maestro, hasta el punto que entre ellos se hizo famosa la siguiente máxima: «Compórtate siempre como si Epicuro te viera». No obstante, sus discípulos no se limitaron a copiar las tesis del maestro, sino que desarrollaron aspectos de la doctrina, como en el caso de Metrodoro (íntimo amigo de Epicuro), que profundizó la tesis epicúrea del placer catastemático (placeres naturales y necesarios propios de la entereza de ánimo, que se basan en la privación del dolor físico y moral). Otros discípulos destacaron por sus polémicas contra el platonismo y por la defensa de sus tesis contra otras escuelas éticas como los cínicos y los estoicos. Polístrato fue el tercer escolarca y el último de los de la primera generación de discípulos directos de Epicuro. Posteriormente, la escuela se extendió y se crearon escuelas epicúreas, algunas todavía en vida del maestro, en varios lugares: en Asia Menor (Lámpsaco y Mitilene), en Antioquía, en Alejandría, en Italia (Nápoles), y en Galia. Durante los siglos II y I a.C., destacaron autores como Zenón de Sidón, Demetrio Laconio (que polemizó con Carneades), Filodemo de Gadara y Calpurnio Pisón. Sin embargo, mención especial merece el latino Lucrecio, que hizo una defensa apasionada del epicureismo y expuso las doctrinas de esta escuela en el gran poema De rerum natura que, más tarde, fue publicado por Cicerón (quien, no obstante, fue uno de los más acérrimos críticos del epicureismo). También pueden mencionarse Amafirio, Rabirio, Catio y, posteriormente, Diógenes de Enoanda, que difundió las tesis de Epicuro por Anatolia.
La corriente epicúrea fue el blanco preferido de las críticas de la mayor parte de las otras escuelas filosóficas que, a pesar de sus muchas diferencias, coincidían en considerar la filosofía de Epicuro como el enemigo a batir. Contra el epicureismo se levantaron especialmente los estoicos y los cristianos, pero esta crítica, en muchas ocasiones, escondía una gran manipulación ideológica y una interesada tergiversación de las tesis de Epicuro.
El epicureismo ya estaba prácticamente acabado a principios del siglo III, aunque Diógenes Laercio, a pesar de no ser plenamente adepto a esta escuela, dedicó buena parte de su obra (todo el décimo y último libro) Vidas de los más ilustres filósofos, a Epicuro. En el siglo IV, esta corriente ya se había extinguido por completo, los libros de Epicuro habían sido destruidos y su influencia había sido aplacada por el auge del cristianismo y del neoplatonismo.

El estoicismo
Corriente filosófica del período helenístico cuyo nombre proviene del lugar en que su fundador (Zenón de Citio, 333-263 a.C.) ubicó la sede de la escuela, que estaba situada en un pórtico o stoa (stoá poikile, «pórtico pintado»). Desde Zenón de Citio y, especialmente, desde Crisipo (el sistematizador de la stoa antigua), los estoicos dividían la filosofía en tres partes: lógica, física y ética. 1) La lógica, entendida inicialmente como ciencia de los discursos (de hecho Zenón fue el primero que utilizó el término «lógica» para referirse al estudio del pensamiento discursivo), se dividía en retórica y dialéctica. A su vez, ésta incluía la lógica formal, la lógica material o teoría del conocimiento, la gramática (introducida por Crisipo) y la semiótica. La retórica, en cambio, estudia el discurso continuo.
La lógica formal estoica ha empezado a ser valorada a partir del siglo XX ya que, frente a la lógica de términos aristotélica, se trata de una lógica de las proposiciones y esboza una importante teoría semiótica al dividir el signo entre significante y significado. El análisis lógico descansa en una concepción de la verdad entendida a partir de la noción de representación cataléptica: comprensión conceptual prólepsis de la sensación que implica un juicio que, si es evidente y no es contradictorio, es considerado verdadero. La sensación envía sus señales a la mente, la cual forma una representación mental o fantasía de los objetos, que pueden ser juzgados y aceptados por el entendimiento en el momento de la katálepsis. La imagen reconocida es la fantasía cataléptica. Ello condujo a una elaborada teoría acerca de la evidencia, desarrollada especialmente por Crisipo.
Directamente unido a su teoría acerca del criterio de verdad fue el estudio de las proposiciones y los razonamientos, fundado sobre la noción de lektón: en toda proposición pueden distinguirse tres aspectos: el significante o la palabra; la cosa significada y un tercer elemento: el significado. Mientras las palabras y las cosas son materiales, el significado es inmaterial y actúa de enlace entre ellos. Solamente el significado puede ser verdadero o falso, originando las proposiciones o unidades lógicas elementales, cuyas posibles conexiones establecían las condiciones formales de verdad lógica, cuyo estudio condujo a la formulación de los anapodícticos o esquemas formales indemostrables de inferencia. Además, extendieron el análisis lógico a los razonamientos hipotéticos y a los disyuntivos. De esta manera, crean las bases de la lógica entendida como estudio regulativo de las formas de razonamiento, a diferencia de la lógica de Aristóteles, para quien la lógica tiende más bien a ser entendida como manifestación de los modos de ser el ser de algo.
Su teoría del conocimiento es empirista y naturalista. Según los estoicos, el conocimiento se origina a partir de las impresiones recibidas por los sentidos, de manera que las sensaciones son la fuente y origen de todo proceso cognoscitivo. De manera semejante a como los objetos dejan sus huellas en las tabletas de cera, así también debe entenderse la mente humana, en la que nada hay escrito antes de las primeras sensaciones comunicadas por los sentidos.
En física desarrollaron una teoría corporeísta o pansomatista (lo único incorpóreo es el vacío que rodea al mundo, el lugar, el tiempo y los significados) y panteísta de influencia heraclitiana, aunque con muchos elementos pitagóricos, platónicos y aristotélicos. Todos los cuerpos (incluidos el logos y el alma, que también son de tipo corporal) están hechos de dos principios inseparables: uno pasivo: la materia, y otro activo: el fuego, razón o pneuma. Esta distinción entre materia pasiva y activa es la que está en la base de las posteriores concepciones más espiritualistas, ya que el término pneuma significa hálito o soplo, que en latín es spiritus y pasó a designar la noción de espíritu. Para ellos la materia es meramente inerte, distinta, pues, a la cualificación o determinación de la à80 aristotélica y el pneuma es quien la dota de animación. Ambos, tanto la materia, como el pneuma, son concebidos como cuerpos. (Nótese que el pneuma es corpóreo, aunque no material). Este fuego y pneuma es, a la vez, un logos, razón divina y principio vital que forma el pneuma o sustancia sutil que lo interpenetra todo, dando cohesión al conjunto, y que posee las semillas inteligibles o logoi spermatikoi que intervienen en el desarrollo de las cosas. (En cuanto que el logos lo penetra todo, los estoicos niegan la impenetrabilidad de los cuerpos o antitipia). El cosmos está rodeado por el fuego puro que penetra en la materia vitalizando las cosas: es su alma (alma del mundo). Esta vida consiste en un cambio continuo que sigue unos ciclos eternos siempre idénticos, siguiendo un proceso de eterno retorno, que termina con una conflagración universal o ecpírosis, por la que se cumple una gran purificación o catarsis, a partir de la cual vuelve a iniciarse de nuevo el ciclo regido por el logos o ley cósmica, que determina el proceso regido por el destino. 3) La ética estoica se funda en su determinismo cósmico ya que, para los estoicos, la ley que rige el universo es el mismo fuego inteligente o logos divino que toca nuestra alma. Ante el determinismo cósmico, la actitud del sabio solamente puede ser la de aceptar el destino, ya que todo está regido por la providencia del logos. En este sentido, puesto que todo está sometido a la providencia, todo es racional y justo. De esta manera identifican destino y providencia, y sustentan una inmortalidad relativa del alma humana, que puede pervivir hasta el fin de un ciclo cósmico. La muerte es entendida como separación del alma y el cuerpo. De ello se infiere que el alma es también corpórea, ya que en caso contrario no podría darse tal separación. Ya que la física es el fundamento de la ética, la máxima moral de los estoicos se resume con la sentencia: «vive de acuerdo con la naturaleza» o, lo que es lo mismo, siguiendo el logos divino. El acatamiento de esta ley separa a los estoicos de las concepciones hedonistas, como las defendidas por sus coetáneos los epicúreos, y crea las bases de una ética del deber entendida a la manera intelectualista, ya que el seguimiento de este deber sólo es posible por parte del sabio, que es quien conoce el logos. Pero, mediante la aceptación del destino, puede alcanzarse la tranquilidad de ánimo propia del sabio. La intranquilidad proviene de las pasiones que hacen errar a la razón, al desear que las cosas sean de un modo opuesto a los designios de la providencia-destino. Contra las pasiones proponen la (apatía o imperturbabilidad), que permite alcanzar la eutimía (alegría serena) y la eudaimonía (felicidad). La virtud, que consiste en la eliminación de todas las pasiones y en de la aceptación del orden de la naturaleza, debe mantenerse incluso a costa de la propia vida. Por ello, los sabios estoicos aconsejaban (y varios practicaron tal consejo) el suicidio antes que verse forzados a actuar en contra del deber. A pesar de esta ética de la resignación, los estoicos participaron en política y defendieron tesis opuestas a la tradición. Al sustentar que la naturaleza es el fundamento de todas las leyes, afirmaron que por su physis todos los hombres deben estar regidos por la misma ley, con lo que propugnaron la abolición de la esclavitud.

El escepticismo
Del griego skeptomai, investigar atentamente, o simplemente de skeptesthai, investigar. El escepticismo es una concepción en teoría del conocimiento que sostiene, en principio, que la mente humana no es capaz de justificar afirmaciones verdaderas. Un escepticismo extremo o absoluto sostendría que no existe ningún enunciado objetivamente verdadero para la mente humana, o la imposibilidad total de justificar afirmaciones verdaderas; de este escepticismo se suele decir que se refuta a sí mismo o que es imposible, puesto que se niega en su propia afirmación. El escepticismo moderado o relativo sostiene que son pocos los enunciados objetivamente verdaderos, o bien establece dudas razonadas sobre la capacidad de la mente humana de poder conocer las cosas y, por lo mismo, la somete a examen. Este relativismo propugna una actitud crítica ante el dogmatismo. Históricamente, las afirmaciones de escepticismo moderado aparecen tanto en épocas de decadencia cultural o cansancio intelectual, como de renovación e Ilustración, y la historia misma de la filosofía occidental alterna épocas de escepticismo y dogmatismo. La duda metódica y el espíritu crítico o el rigor científico son manifestaciones prácticas de un escepticismo moderado.
Históricamente, una corriente de la filosofía helenística, el pirronismo, o escuela escéptica que nace con Pirrón de Elis (360-272) y su discípulo Timón de Fliunte (325/320-235/230), para quienes ni los sentidos ni la razón pueden suministrarnos un conocimiento verdadero, por lo que lo más sabio, si queremos llegar a la ataraxia, es permanecer indiferentes a todo absteniéndonos de hacer juicios; los estoicos llamaron a esta suspensión de juicios epokhé. Con Arcesilao (315-ca. 240), considerado el fundador de la Academia nueva, entra el escepticismo en la Academia platónica; criticó la teoría del conocimiento de los estoicos, y excluyó del escepticismo el razonamiento moral: pese a desconocer dónde está la verdad, el sabio es capaz de actuar moralmente. Carneades (219-128), uno de sus sucesores, desarrolló una teoría del conocimiento probable (píthanon, «lo digno de crédito»): su escepticismo está basado en la distinción que establece entre lo objetivamente verdadero, desconocido para el hombre, y lo subjetivamente verdadero. A partir del s. II a.C., el escepticismo tiende a convertirse en eclecticismo, pensamiento que invade tanto la Academia platónica como las restantes escuelas helenísticas, si bien en menor medida. Enesidemo de Cnossos (hacia al año 50 a.C.) renueva el pirronismo antiguo y estudia sus «tropos», o lista de contraposiciones que fundamentan el escepticismo de la vida (Razonamientos pirrónicos). Hacia el s. II d.C. el escepticismo se funde con el empirismo médico. En esta corriente destaca Sexto Empírico (Alejandría, hacia la segunda mitad del s. II d.C.), el autor más importante para el conocimiento del escepticismo antiguo, que lo entiende (Supuestos del escepticismo pirrónico) como el arte de enfrentar todas las contradicciones de las cosas y el pensamiento; el escéptico logra la ataraxia, o tranquilidad interior, renunciando a decidir sobre opiniones contradictorias. En general, la dificultad de resolver la cuestión epistemológica de la verdad y la falsedad se combinó, en el escepticismo antiguo, con la adopción de certezas de tipo práctico, que se fundamentaban en criterios éticos, estéticos, de utilidad, etc.

El eclecticismo
Corriente filosófica formada en el período helenístico, basada en escoger o seleccionar tesis pertenecientes a distintas escuelas de pensamiento para sintetizarlas en una nueva doctrina, aunque a menudo se soslaye, artificialmente, la incoherencia que se deriva de la mera yuxtaposición de dichas tesis. En general, el eclecticismo denota falta de originalidad. Cuando el eclecticismo se aplica a la fusión de corrientes religiosas se denomina sincretismo.
Fueron diversas las escuelas filosóficas que adoptaron posiciones eclécticas. En la Academia platónica, a partir de Filón de Larisa (siglo I a.C.), se abandonó el escepticismo de Carneades y se adoptó el criterio ecléctico según el cual, aunque no puede haber conocimiento absoluto, puede accederse a un grado de certeza suficiente como para formular una ética. En el estoicismo, a partir de Boezo de Sidón (s. II a.C.), de Posidonio de Apamea y de Panecio de Rodas, se suavizó el rigorismo ético para permitir buscar lo conveniente como criterio ético, aunque se teorizó (especialmente por parte de Cicerón, que es uno de los principales exponentes del eclecticismo) que lo conveniente no es contrario a lo justo. También la escuela aristotélica adoptó criterios eclécticos a partir de Andrónico de Rodas (siglo I a.C.). Además, se dieron tendencias eclécticas en el seno de la patrística. En la época moderna, el espiritualismo romántico de Víctor Cousin reivindicó el eclecticismo. Según él, toda la historia de la filosofía es la sucesión cíclica de cuatro doctrinas: el sensualismo, el idealismo, el escepticismo y el misticismo, y cada una de ellas posee ciertos aspectos de verdad que pueden conciliarse entre sí.

LA CIENCIA HELENÍSTICA
La ciencia helenística constituye el momento de máximo esplendor de la ciencia griega, que transcurre en su mayor parte entre los siglos III-II a.C., en Alejandría, durante el reinado de los Ptolomeos y bajo la directa protección de esta dinastía. Este período helenístico de la ciencia griega se relaciona directamente con la fundación, por Ptolomeo I Soter, y con la inspiración y el consejo de Demetrio de Falero, miembro del Liceo aristotélico, del Museo, templo dedicado al honor de las Musas, destinado a convertirse (con Ptolomeo II) en el centro cultural del mundo helenístico, superando en importancia, magnitud y medios de investigación al Liceo de Atenas; junto al Museo se construye una gran Biblioteca (500.000 volúmenes en sus comienzos), de la cual fueron famosos bibliotecarios Zenodoto, Apolonio de Rodas, Eratóstenes, etc.; su labor fundó las bases de la filología griega, y entre sus ediciones se cuentan las obras de Homero, Ilíada y Odisea, publicadas por Zenodoto, y la primera Gramática griega publicada por Dionisio de Tracia.
El Museo, centrado en la investigación matemática y científica, pudo reunir, gracias a la protección de los soberanos, a los grandes matemáticos, astrónomos, médicos y geómetras de aquella época, y el desarrollo que alcanzaron las ciencias en Alejandría, ya divididas por especialidades, superó en mucho al logrado por Atenas con la Academia y el Liceo; de hecho, la actividad del Liceo quedó paralizada cuando su segundo escolarca, Estratón de Lámpsaco, marchó a Alejandría, llamado por Ptolomeo. Además de la Biblioteca, el Museo disponía de grandes recursos materiales para la investigación: salas de lectura, de estudio, de disección de animales, observatorio astronómico, parque zoológico, jardín botánico, etc. Los Ptolomeos, por su parte, mantenían al casi centenar de profesores llegados de todas partes, pero sobre todo de la parte oriental del imperio, y financiaban aquel centro de cultura universal como una manera de aumentar su prestigio e influencia, así como por el interés por la aplicación práctica de la ciencia.
En matemáticas destacan Euclides, Arquímedes y Apolonio. La obra más importante de Euclides (que vivió probablemente entre 330-277 a.C., durante el reinado del primer Ptolomeo) son los Elementos (Stoikheia), obra que, en trece libros, reúne de forma sistemática el conjunto del saber matemático de la antigüedad, expuesto en forma deductiva, de acuerdo con el concepto de ciencia expresado por Aristóteles en sus Analíticos Posteriores; partiendo de axiomas, postulados y definiciones se deducen teoremas o se resuelven problemas. Los Elementos son la obra clásica y el texto por excelencia de la historia de las matemáticas, que ha mantenido su valor conceptual hasta el s. XIX y, en algunas partes, hasta comienzos del XX. De Euclides se recuerda, entre otras, la anécdota de haber respondido a la pregunta de su monarca Ptolomeo acerca de si no habría otra forma más fácil de acceder a las matemáticas que leyendo sus Elementos, diciendo que «no hay una vía regia para la geometría». Oportuno es también recordar que mandó dar limosna a un alumno que le preguntaba si todo aquello servía para algo. Además de Elementos, Euclides escribió los tratados Fenómenos, sobre astronomía, Óptica, sobre perspectiva y Cálculos.
Arquímedes le sigue en la fama, pero le gana posiblemente en originalidad; cultivó tanto las matemáticas puras como las aplicadas a la mecánica, en especial a la estática y a la hidrostática. Natural de Siracusa, había pasado un tiempo en Alejandría conociendo la obra de Euclides y sus discípulos, y, vuelto a su ciudad natal, la historia lo recuerda colaborando a la defensa de Siracusa, sitiada por los romanos por tierra y por mar, con la construcción de máquinas de guerra basadas en el principio de la palanca. Creador de la estática, expuso en forma también deductiva, en Sobre el equilibrio de las figuras planas, los principios de la palanca y de los centros de gravedad de los cuerpos, formulando el principio fundamental: «dos pesos se equilibran a una distancia proporcional a ellos mismos», que le permite decir «dadme un punto de apoyo y moveré la Tierra». Sobre hidrostática escribió Sobre los cuerpos flotantes, acerca de la presión de los líquidos; la historia recuerda cómo celebró Arquímedes haber descubierto que la corona de Hierón II había sido adulterada: observando el agua que, al bañarse, rebosaba de su bañera y saltando desnudo a la calle gritando 0àD06", héureka: «¡lo encontré!». En el Arenario, escrito para demostrar que con su notación numérica podía escribir cualquier número por grande que fuera, expone el problema del cálculo del número de granos de arena que caben en el universo. Al tratar de la magnitud del universo, menciona la opinión común y la heliocéntrica de Aristarco de Samos, que lo hace mucho más grande. La gran talla de este matemático, que sin descuidar la investigación pura aplica las matemáticas al mundo físico, fue admirada y tomada como modelo, bastantes siglos más tarde, por Galileo.
Apolonio de Perga, que vivió en la segunda mitad del s. III a.C., y que enseñó en Alejandría, es conocido sobre todo por sus estudios sobre la elipse, la parábola y la hipérbole, las Secciones cónicas, que fueron la autoridad en la materia hasta los tiempos de Descartes.
La astronomía griega, de concepción geocéntrica, seguía en esta época el modelo de las 26 esferas concéntricas de Eudoxo, corregido por su discípulos Calipo y posteriormente por Aristóteles, que lo convirtió, de modelo meramente geométrico, en físico (con él, al añadir las esferas responsables del movimiento retrógrado, éstas alcanzan el número de 56). Las únicas excepciones a este sistema son el universo de Heráclides de Ponto, astrónomo del s. IV, y la nueva concepción heliocéntrica de Aristarco de Samos.
Aristarco de Samos, conocido como el Copérnico de la antigüedad, sostuvo inequívocamente la concepción heliocéntrica del universo. Nació en Samos, fue discípulo de Estratón de Lámpsaco, y vivió probablemente entre 310 y 230 a.C. Su hipótesis heliocéntrica es anterior al 216, año de publicación del Arenario de Arquímedes, que la cita, aunque la trata de «imposible». Según Arquímedes, Aristarco sostiene que el Sol y el cielo de las estrellas fijas están quietos y que la Tierra y los planetas giran en torno al Sol, y la Tierra además diariamente alrededor de su eje. Sostiene que el Sol es mucho más grande que la Tierra -razón de más para deducir el centro del movimiento-, mide la distancia de la Tierra al Sol, que ha de ser entre 18 a 20 veces mayor que la distancia de la Tierra a la Luna, y mide asimismo, siempre con procedimientos matemáticamente correctos, aunque utilizando datos inexactos, los diámetros relativos del Sol, la Luna y la Tierra. Su obra lleva precisamente el título de Sobre los tamaños y las distancias del Sol y de la Luna.
Hiparco de Nicea, que vivió en el s. II a.C., es considerado el mayor representante de la astronomía griega y hasta el iniciador de las observaciones astronómicas. Llegó a confeccionar un catálogo de 1080 estrellas, descubrió y midió la «precesión de los equinoccios», aplicó la trigonometría a la astronomía y, volviendo a la hipótesis geocéntrica, inició la teoría de los epiciclos y de las excéntricas, que más tarde Ptolomeo desarrolló plenamente.
La geografía alejandrina va ligada al nombre de Eratóstenes (que vivió probablemente entre 284-202 a.C.). Nacido en Cirene, en la Cirenaica, al este de Libia, tras estudiar en la Academia platónica se trasladó a Alejandría. Es conocido como bibliotecario y director del Museo, célebre por su saber enciclopédico -a diferencia de los sabios especializados de su tiempo-, pero sobre todo por sus conocimientos geográficos y su método de medición de la circunferencia terrestre, que calculó partiendo del supuesto de la esfericidad de la Tierra y del hecho de que los rayos solares caían perpendicularmente, en el mediodía del solsticio de verano, en Syene (Asuán) mientras que lo hacían con un ángulo de 7 grados en Alejandría. Su método fue impecable, y el valor obtenido, de 37.200 kilómetros, se acerca al real (40.000 km); la diferencia se explica por el error en la distancia medida entre ambas ciudades (ver ejemplo). Eratóstenes dibujó, además, un mapamundi ajustado a datos geográficos documentados y a las medidas de latitud y longitud.
Herófilo de Calcedonia y Erasístrato de Ceos, ambos de mediados del s. III a. C., son médicos afamados que basan sus investigaciones anatómicas y fisiológicas, llevadas a cabo en el Museo, en la observación y experimentación; se les atribuye no sólo la práctica de disección de cadáveres, sino también de vivisección de malhechores, realizada con autorización del monarca. A Herófilo se debe el hecho de considerar el cerebro, y no el corazón, órgano central de la vida, el descubrimiento de la utilidad clínica del pulso, y la distinción entre nervios sensitivos y motores. A Erasístrato, la distinción entre venas y arterias (éstas transportadoras de aire y aquéllas de sangre), así como la importancia de las circunvoluciones cerebrales. Tras ellos, no obstante, surgió la generación de médicos llamados «empíricos», que despreciaban la teoría y se fiaban sólo de la práctica. La medicina helenística reflorecerá en su período tardío, ya en la época romana, con Galeno, en el s. II d.C.

http://www.educajob.com/xmoned/temarios_elaborados/filosofia/Introducci%F3n%20el%20helenismo.htm

BIOGRAFIAS

2007-11-06T08:47:00.000-08:00

Aristóteles
Nació en Estagira, Macedonia, el año 384 a. de J.C. y murió en 322 a. de J.C. Fue discípulo de Platón y maestro de Alejandro Magno. Creó su "Liceo" que fue tan prestigioso como la "Academia".
Su filosofía se caracteriza por ser un movimiento filosófico y científico basado en la experimentación. Concepción revolucionaria. En un panorama filosófico denominado por la ciencia del mundo exterior y la cosmología, creó un concepto de la sociedad, de la realidad y del hombre totalmente diferente. Enfatizó la transformación de su sociedad política porque afianzó la libertad democrática en su obra "Las Constituciones de Atenas", contra Filipo de Macedonia, quien reaccionó ordenando su muerte, ya que vislumbró que la democracia terminaría por derrotar al totalitarismo.
En el campo de la metafísica - hasta entonces denominado por Platón - en el que tenía predominio las ideas y por lo tanto el mundo ideal y dialéctico de la lógica y el pensamiento sobre la realidad y la experiencia, él decidió crear bases totalmente diferentes para constituir en ellas la filosofía y la ciencia.
Su gran revolución ideológica la hace precisamente en el campo de la teoría del conocimiento. Contra todos los filósofos que presumían la validez del conocimiento, él dice que sin experimentación no hay verdad.
Aristóteles da realidad a las ideas entendiéndolas como la esencia de las cosas reales - "Nada hay en la mente que no haya estado antes en los sentidos".
Frente a toda metafísica, a la filosofía cosmológica y frente al idealismo metafísico e intelectualista de Platón, la posición de Aristóteles no puede ser más radicalmente distinta.
Por la fuerza de su ingenio trascendió su época y se proyecto en el siglo XVII y XVIII, época en que su tesis es sostenida por los empiristas británicos John Locke, George Berkeley y Davis Hume, y en cierto modo también Emmanuel Kant, filósofo alemán creador de la filosofía crítica.
Aristóteles inventa el empirismo, pues considera que todas las filosofías y las ciencias tienen que partir de las experiencias, es decir, de todas las sensaciones que nos ofrece el mundo de la percepción y del conocimiento sensible.
Redescubre la experiencia y la erige en base del conocimiento verdadero. La percepción que había sido desechada como conocimiento impreciso y engañoso es decir, el DOXA, para él es el punto de partida necesario y obligatorio, no sólo de toda la filosofía, sino de todas las ciencias.
El mismo inventó y construyó por primera vez en Occidente casi todas las ciencias naturales más importantes, tales como la física, la química, la geografía y también las ciencias sociales más significativas como la ética, la política y el estudio de la sociedad.
En su obra "Organon", desarrolla una lógica y una epistemología que le permiten perfeccionar y alcanzar el conocimiento científico a la vez demostrativo y convalidadamente verdadero.
Creó su lógica para garantizarse un acceso sólido del conocimiento a la realidad. Cambió el curso de la filosofía al pensar que las ideas y los pensamientos no eran como lo creyó Platón. Insertó las ideas en el mundo real, tanto las cosas materiales que se ofrecen al conocimiento sensible, como las ideas y conceptos. Desde entonces las ideas no flotan en vacío ideal sino que existen en las cosas mismas de la realidad. Al mismo tiempo que fue el creador del "empirismo epistemológico", fue también gestor del "realismo metafísico". Hay una realidad exterior que puede ser accesible al conocimiento empírico.
Aristóteles deja de depender de las ideas y desarrolla su concepción hilemorfista, que consiste en que las esencias o sustancias de las cosas reales tienen una realidad DUAL; ellas son : Materia y Forma y en sus relaciones de unas cosas, causa y/o efecto.
Sobre este concepto de casualidad de : "No hay efecto sin causa" y "todo efecto debe ser proporcionado a su causa", se construirá toda la ciencia antigua, moderna y contemporánea.
Sobre el principio de la relación entre materia y forma, se elaboraron la psicología, la sociología y la política, así como, por supuesto, una nueva antropología filosófica. Para la esencia del hombre, el cuerpo es la materia y la forma es el alma.
Aristóteles es el inventor, en Occidente, del concepto del alma como primer principio, primera fuerza o energía, que da origen a la vida, a la sensación y a la intelección. La estructura integrada del plano biológico y reflexivo intelectual del hombre de una manera unitaria y teleológica. En virtud de lo cual, todas las partes que constituyen el organismo humano están al servicio supremo, del que éste emplee su finalidad de supervivencia, integridad, perfeccionamiento y desarrollo individual.

En lo primero que define a Dios como la "suprema causa" y el "motor fundamental del Universo". Entre sus obras principales, además de la metafísica, como teoría de las causas primeras, está su : "De Anima" o "Del Alma", que es el primer tratado científico de la filosofía y de la psicología. También inventó la lógica o arte y ciencia del pensamiento correcto que distingue los falsos modos de razonar como los Sofismas y los Paralogismos y la falacia comprendida en sus libros.
Fue Aristóteles quien introdujo la denominación de Etica para designar lo concerniente a los principios del bien y del mal; y, de "Filosofía Práctica", para la disciplina que dicta las reglas a que debe someterse la conducta humana . Según Aristóteles, la virtud es el objeto de la Etica, mientras que la moralidad lo es de la Filosofía Práctica. Hay, no obstante, confusiones posteriores debidas a las traducción; así por ejemplo, CICERON tradujo la palabra griega "ético" a la latina "moralis", y SENECA llamó a la ética "Philisophia Moralis". Desde entonces aparecen con más frecuencia estos tres nombres : Etica, Filosofía Moral y Filosofía Práctica ç, designando, con leves matices de diferencia, la misma disciplina filosófica. Sin embargo, desde la Antigüedad hasta el presente, la expresión Filosofía Práctica no se refiere exclusivamente a lo ético, sino que abarca también la Política, la Economía y el Derecho.
Aristóteles en su obra "Ética de Nicomaco" hizo la primera exposición sistemática de esta disciplina. Considera como cuestión fundamental la del "supremo bien, o sea un bien que se desea por sí mismo y por el cual, a la vez, se desea todos los demás bienes; todos coinciden en que este supremo bien es la felicidad". Pero ¿en que consiste? Según Aristóteles, la virtud es un modo de pensar y de sentir que se mantiene en el justo medio entre el exceso y el defecto; este justo medio puede ser conocido por la razón, y quien lo conoce, como el sabio, obra en consecuencia y es feliz; pues, la felicidad no es sino la actividad de la vida conforme a la razón.
Después de Aristóteles, los Estoicos y los Epicúreos siguen las mismas ideas con muy leves innovaciones. Así, los ESTOICOS consideran que la felicidad consiste en la "apatía", o sea el estado de una vida serena, libre de las pasiones que subyugan a los insensatos, y que realizan la acción virtuosa conforme al deber, que es lo mismo que conforme a la razón. Por su parte los EPICUREOS (Seguidores de Epicuro) sostienen que el supremo bien es la felicidad, pero entendida como placer, es decir como diversión, entretenimiento y satisfacción sin impedimentos. Para lograr la felicidad se necesita mantener la buena salud del cuerpo y una "inquebrantable tranquilidad del alma no estorbada por pasiones ni apetitos"; a esto le llamaron "ataraxia", estado parecido al de la apatía, de los estoicos. También reconocen a la razón como el medio de conseguir la felicidad, y por eso, también el sabio representa el ideal de la conducción moral de la vida.
El CRISTIANISMO introdujo una nueva concepción ética basada en los siguientes principios: 1º.- El hombre tiene la culpa de sus desgracias y sufrimientos; 2.- Todos los hombres son iguales por ser hijos de Dios, quien los creó en un acto de puro amor y, por eso, "amar a Dios y al prójimo como así mismo" es el sentimiento y el deber fundamental; 3º.- La salvación, o dicha eterna, y la perdición, dependen de la libre voluntad del hombre, pues él puede elegir el difícil y angosto sendero de la virtud, la misericordia, la beatitud y la purificación; o el amplio camino del vicio, el placer, el egoísmo, etc. etc., que finalmente conduce a la perdición; y 4º.- Existe un especie de casualidad ética, pues "quien siembre vientos cosecha tempestades".
La novedad de la concepción cristiana consiste principalmente en la importancia básica del sentimiento del amor, del que carecieron la concepciones griegas de la antigüedad, que fueron eminentemente racionalistas, que lucieron el brillo de la razón, pero también su frialdad.
http://www.monografias.com/trabajos5/aristo/aristo.shtml

Agustín de Hipona, San (354-430)
El más grande de los padres de la Iglesia y uno de los más eminentes doctores de la Iglesia occidental. Agustín nació el 13 de noviembre del año 354 en Tagaste, Numidia (hoy Souk-Ahras, Argelia). Su padre, Patricio (fallecido hacia el año 371), era un pagano (más tarde convertido al cristianismo), pero su madre, Mónica, era una devota cristiana que dedicó toda su vida a la conversión de su hijo, siendo canonizada por la Iglesia católica romana. Agustín se educó como retórico en las ciudades norteafricanas de Tagaste, Madaura y Cartago. Entre los 15 y los 30 años vivió con una mujer cartaginesa cuyo nombre se desconoce, con la que tuvo un hijo en el año 372 al que llamaron Adeodatus, que en latín significa regalo de Dios.Doctores de la Iglesia, eminentes maestros cristianos proclamados por la Iglesia como merecedores de ese título, que viene del latín Doctor Ecclesiae. De acuerdo con este rango, la Iglesia reconoce la contribución de los citados teólogos a la doctrina y a la comprensión de la fe. La persona así llamada tiene que haber sido canonizada previamente y haberse distinguido por su erudición. La proclamación tiene que ser realizada por el Papa o por un concilio ecuménico. Los primeros Doctores de la Iglesia fueron los teólogos occidentales san Ambrosio, san Agustín de Hipona, san Jerónimo y el Papa san Gregorio I, que fueron nombrados en 1298. Los correspondientes Doctores de la Iglesia de Oriente son san Atanasio, san Basilio, san Juan Crisóstomo y san Gregorio Nacianceno. Fueron nombrados en 1568, un año después de que se designara con la misma condición a santo Tomás de Aquino. Mujeres que han alcanzado esta distinción fueron santa Catalina de Siena y santa Teresa de Jesús (en 1970) y santa Teresa del Niño Jesús (en 1997).

Inspirado por el tratado filosófico Hortensius, del orador y estadista romano Cicerón, Agustín se convirtió en un ardiente buscador de la verdad, estudiando varias corrientes filosóficas antes de ingresar en el seno de la Iglesia. Durante nueve años, del año 373 al 382, se adhirió al maniqueísmo, filosofía dualista de Persia muy extendida en aquella época por el Imperio Romano de Occidente. Con su principio fundamental de conflicto entre el bien y el mal, el maniqueísmo le pareció a Agustín una doctrina que podía corresponder a la experiencia y proporcionar las hipótesis más adecuadas sobre las que construir un sistema filosófico y ético. Además, su código moral no era muy estricto; Agustín recordaría posteriormente en sus Confesiones: "Concédeme castidad y continencia, pero no ahora mismo". Desilusionado por la imposibilidad de reconciliar ciertos principios maniqueístas contradictorios, Agustín abandonó esta doctrina y dirigió su atención hacia el escepticismo.
Hacia el año 383 se trasladó de Cartago a Roma, pero un año más tarde fue enviado a Milán como catedrático de retórica. Aquí se movió bajo la órbita del neoplatonismo y conoció también al obispo de la ciudad, san Ambrosio, el eclesiástico más distinguido de Italia en aquel momento. Es entonces cuando Agustín se sintió atraído de nuevo por el cristianismo. Un día por fin, según su propio relato, creyó escuchar una voz, como la de un niño, que repetía: "Toma y lee". Interpretó esto como una exhortación divina a leer las Escrituras y leyó el primer pasaje que apareció al azar: "... nada de comilonas y borracheras, nada de lujurias y desenfrenos, nada de rivalidades y envidias. Revestíos más bien del Señor Jesucristo, y no os preocupéis de la carne para satisfacer sus concupiscencias" (Rom. 13, 13-14). En ese momento decidió abrazar el cristianismo. Fue bautizado con su hijo natural por Ambrosio la víspera de Pascua del año 387. Su madre, que se había reunido con él en Italia, se alegró de esta respuesta a sus oraciones y esperanzas. Moriría poco después en Ostia.
Maniqueísmo, antigua religión que tomó el nombre de su fundador, el sabio persa Mani (c. 216-c. 276). Durante varios siglos representó un gran desafío para el cristianismo.Mani nació en el seno de una aristocrática familia persa del sur de Babilonia (actual Irak). Su padre, un hombre muy piadoso, lo educó en una austera secta bautista, posiblemente la de los mandeos. A la edad de 12 y luego a los 24 años, Mani creyó haber tenido apariciones, en las que un ángel lo nombraba el profeta de una nueva y última revelación. En su primer viaje misionero, Mani llegó a la India, donde recibió la influencia del budismo. Bajo la protección del nuevo emperador persa Shapur I (quien reinó entre 241 y 272), Mani predicó en todo el Imperio, e incluso envió misioneros al Imperio romano. La rápida propagación del maniqueísmo provocó una actitud hostil por parte de los líderes del zoroastrismo ortodoxo. Cuando Bahram I sucedió en el trono al emperador anterior (entre 274 y 277), lo convencieron de que arrestara a Mani, culpándolo de herejía. Al poco tiempo Mani murió, no se sabe si en prisión o ejecutado.Mani se autoproclamaba el último de los profetas, dentro de los que se consideraba a Zoroastro, Buda y Jesús, y cuyas revelaciones parciales, según él, estaban contenidas y se consumaban en su propia doctrina. Aparte del zoroastrismo y del cristianismo, el maniqueísmo es otro de los movimientos religiosos que reflejan una fuerte influencia del gnosticismo.
La doctrina fundamental del maniqueísmo se basa en una división dualista del universo, en la lucha entre el bien y el mal: el ámbito de la luz (espíritu) está gobernado por Dios y el de la oscuridad (problemas) por Satán. En un principio, estos dos ámbitos estaban totalmente separados, pero en una catástrofe original, el campo de la oscuridad invadió el de la luz y los dos se mezclaron y se vieron involucrados en una lucha perpetua. La especie humana es producto, y al tiempo un microcosmos, de esta lucha. El cuerpo humano es material, y por lo tanto, perverso; el alma es espiritual, un fragmento de la luz divina, y debe ser redimida del cautiverio que sufre en el mundo dentro del cuerpo. Se logra encontrar el camino de la redención a través del conocimiento del ámbito de la luz, sabiduría que es impartida por sucesivos mensajeros divinos, como Buda y Jesús, y que termina con Mani. Una vez adquirido este conocimiento, el alma humana puede lograr dominar los deseos carnales, que sólo sirven para perpetuar ese encarcelamiento, y poder así ascender al campo de lo divino.
Los maniqueos estaban divididos en dos clases, de acuerdo a su grado de perfección espiritual. Los llamados elegidos practicaban un celibato estricto y eran vegetarianos, no bebían vino y no trabajaban, dedicándose sólo a la oración. Con esa postura, estaban asegurando su ascensión al campo de la luz después de su muerte. Los oyentes, un grupo mucho más numeroso, lo formaban aquellos que habían logrado un nivel espiritual más bajo. Les estaba permitido contraer matrimonio (aunque se les prohibía tener hijos), practicaban ayunos semanales y servían a los elegidos. Su esperanza era volver a nacer convertidos en elegidos. Con el tiempo, se conseguirían rescatar todos los fragmentos de la luz divina y el mundo se destruiría; después de eso, la luz y la oscuridad volverían a estar separadas para siempre.Durante el siglo que siguió a la muerte de Mani, sus doctrinas se extendieron por el este hasta China, y fue ganando adeptos en todo el Imperio romano, en especial en el norte de África. San Agustín, el gran teólogo del siglo IV, fue maniqueo durante nueve años antes de su conversión al cristianismo. Más tarde escribiría documentos importantes contra el movimiento, que además había sido condenado por varios papas y emperadores romanos. A pesar de que el maniqueísmo, como religión, desapareció del mundo occidental a principios de la edad media, se puede seguir su influencia en la existencia de grupos heréticos medievales con las mismas ideas sobre el bien y el mal como los albigenses, bogomilos y los paulicianos. Aún sobreviven muchas de las concepciones gnósticas-maniqueas del mundo, desarrolladas por movimientos y sectas religiosas modernas, como la teosofía y la antroposofía del filósofo austriaco Rudolf Steiner.
Mani consideraba que la pérdida o mala interpretación de las enseñanzas de otros profetas radicaba en el hecho de que no habían dejado constancia escrita de sus enseñanzas. Por eso, Mani escribió muchos libros para que sirvieran como recordatorio de su pensamiento. A comienzos del siglo XX fueron encontrados fragmentos de estas escrituras. Estaban escritas en chino, turco y egipcio. También se encontraron, al mismo tiempo, himnos, catecismos y otros textos maniqueos. Otras fuentes de las doctrinas maniqueas provienen de los escritos de san Agustín y de otros escritores que se opusieron al movimiento.
Agustín regresó al norte de África y fue ordenado sacerdote el año 391, y consagrado obispo de Hipona (ahora Annaba, Argelia) en el 395, cargo que ocuparía hasta su muerte. Fue un periodo de gran agitación política y teológica, ya que mientras los bárbaros amenazaban el Imperio llegando a saquear Roma en el 410, el cisma y la herejía amenazaban también la unidad de la Iglesia. Agustín emprendió con entusiasmo la batalla teológica. Además de combatir la herejía maniqueísta, participó en dos grandes conflictos religiosos: uno de ellos fue con los donatistas, secta que mantenía la invalidez de los sacramentos si no eran administrados por eclesiásticos sin pecado. El otro lo mantuvo con los pelagianos, seguidores de un monje contemporáneo británico que negaba la doctrina del pecado original. Durante este conflicto, que fue largo y enconado, Agustín desarrolló sus doctrinas de pecado original y gracia divina, soberanía divina y predestinación. La Iglesia católica apostólica romana ha encontrado especial satisfacción en los aspectos institucionales o eclesiásticos de las doctrinas de san Agustín; la teología católica, lo mismo que la protestante, están basadas en su mayor parte, en las teorías agustinianas. Juan Calvino y Martín Lutero, líderes de la Reforma, fueron estudiosos del pensamiento de san Agustín.
La doctrina agustiniana se situaba entre los extremos del pelagianismo y el maniqueísmo. Contra la doctrina de Pelagio mantenía que la desobediencia espiritual del hombre se había producido en un estado de pecado que la naturaleza humana era incapaz de cambiar. En su teología, los hombres y las mujeres son salvados por el don de la gracia divina; contra el maniqueísmo defendió con energía el papel del libre albedrío en unión con la gracia. Agustín murió en Hipona el 28 de agosto del año 430. El día de su fiesta se celebra el 28 de agosto.
http://www.monografias.com/trabajos6/sanag/sanag.shtml

Tomás de Aquino, Santo (1225-1274)
Durante el siglo XIII, Santo Tomás de Aquino buscó reconciliar la filosofía Aristotélica con la teología agustiniana. Tomas utilizó tanto la razón como la fe en el estudio de la metafísica, filosofía, moral y religión. Aunque aceptaba la existencia de Dios como una cuestión de fe, propuso cinco pruebas de la existencia de Dios para apoyar tal convicción.
Filósofo y teólogo italiano, en ocasiones llamado Doctor Angélico y El Príncipe de los Escolásticos, cuyas obras le han convertido en la figura más importante de la filosofía escolástica y uno de los teólogos más sobresalientes del catolicismo.
Nació en una familia noble en Roccasecca (cerca de Aquino, en Italia) y estudió en el monasterio benedictino de Montecassino y en la Universidad de Nápoles. Ingresó en la orden de los dominicos todavía sin graduarse en 1243, el año de la muerte de su padre. Su madre, que se oponía a la entrada de Tomás en una orden mendicante, le confinó en el castillo familiar durante más de un año en un vano intento de hacerle abandonar el camino que había elegido. Le liberó en 1245, y entonces Tomás viajó a París para completar su formación. Estudió con el filósofo escolástico alemán Alberto Magno, siguiéndole a Colonia en 1248. Como Tomás era de poderosa constitución física y taciturno, sus compañeros novicios le llamaban Buey Mudo, pero Alberto Magno había predicho que "este buey un día llenará el mundo con sus bramidos".
Tomás de Aquino fue ordenado sacerdote en 1250, y empezó a impartir clases en la Universidad de París en 1252. Sus primeros escritos, en particular sumarios y explicaciones de sus clases, aparecieron dos años más tarde. Su primera obra importante fue Scriptum super quatuor libris Sententiarum Magistri Petri Lombardi (escrita aproximadamente entre 1254 y 1259), que consiste en comentarios sobre una obra influyente relacionada con los sacramentos de la Iglesia, Sententiarum libri quatuor (Cuatro libros de sentencias) del teólogo italiano Pedro Lombardo.
En 1256 a Tomás de Aquino se le concedió un doctorado en Teología y fue nombrado profesor de Filosofía en la Universidad de París. El papa Alejandro IV le llamó a Roma en 1259, donde sirvió como consejero y profesor en la curia papal. Regresó a París en 1268, y enseguida llegó a implicarse en una controversia con el filósofo francés Siger de Brabante y otros seguidores del filósofo islámico Averroes.
Para comprender la crucial importancia de esta polémica en la evolución del pensamiento de Occidente, es necesario considerar el contexto en que se produjo. Antes de Tomás de Aquino, el pensamiento occidental había estado dominado por la filosofía de san Agustín, el gran Padre y Doctor de la Iglesia occidental durante los siglos IV y V, quien consideraba que en la búsqueda de la verdad se debía confiar en la experiencia de los sentidos. A principios del siglo XIII las principales obras de Aristóteles estuvieron disponibles en una traducción latina de la Escuela de traductores de Toledo, acompañadas por los comentarios de Averroes y otros eruditos islámicos. El vigor, la claridad y la autoridad de las enseñanzas de Aristóteles devolvieron la confianza en el conocimiento empírico, lo que originó la formación de una escuela de filósofos conocidos como averroístas. Bajo el liderazgo de Siger de Brabante, los averroístas afirmaban que la filosofía era independiente de la revelación.
Esta postura amenazaba la integridad y supremacía de la doctrina católica apostólica romana y llenó de preocupación a los pensadores ortodoxos. Ignorar a Aristóteles —en la interpretación que de sus enseñanzas hacían los averroístas— era imposible, y condenar sus enseñanzas era inútil. Tenía que ser tenido en cuenta. San Alberto Magno y otros eruditos habían intentado hacer frente a los averroístas, pero con poco éxito. Santo Tomás triunfó con brillantez.
Reconciliando el énfasis agustino sobre el principio espiritual humano con la afirmación averroísta de la autonomía del conocimiento derivado de los sentidos, Tomás de Aquino insistía en que las verdades de la fe y las propias de la experiencia sensible, así como las presentaba Aristóteles, son compatibles y complementarias. Algunas verdades, como el misterio de la Encarnación, pueden ser conocidas sólo a través de la revelación, y otras, como la composición de las cosas materiales, sólo a través de la experiencia; aun otras, como la existencia de Dios, son conocidas a través de ambas por igual. Así, la fe guía al hombre hacia su fin último, Dios; supera a la razón, pero no la anula. Todo conocimiento, mantenía, tiene su origen en la sensación, pero los datos de la experiencia sensible pueden hacerse inteligibles sólo por la acción del intelecto, que eleva el pensamiento hacia la aprehensión de tales realidades inmateriales como el alma humana, los ángeles y Dios. Para lograr la comprensión de las verdades más elevadas, aquellas con las que está relacionada la religión, es necesaria la ayuda de la revelación. El realismo moderado de santo Tomás situaba los universales (abstracciones) en el ámbito de la mente, en oposición al realismo extremo, que los proponía como existentes por sí mismos, con independencia del pensamiento humano. No obstante, admitía una base para los universales en las cosas existentes en oposición al nominalismo y el conceptualismo. En su filosofía de la política, a pesar de reconocer el valor positivo de la sociedad humana, se propone justificar la perfecta racionalidad de la subordinación del Estado a la Iglesia.
Santo Tomás primero sugirió su opinión madurada en De unitate intellectus contra averroistas (1270). Esta obra invirtió la corriente de opinión hasta entonces favorable a sus oponentes, quienes fueron censurados por la Iglesia.
Santo Tomás dejó París en 1272 y se fue a Nápoles, donde organizó una nueva escuela dominica. En marzo de 1274, mientras viajaba para asistir al II Concilio de Lyon, al que había sido enviado por el papa Gregorio X, cayó enfermo. Falleció el 7 de marzo en el monasterio cisterciense de Fossanova.
Santo Tomás fue canonizado por el papa Juan XXII en 1323 y proclamado Doctor de la Iglesia por el papa Pío V en 1567. Su fiesta se celebra el 28 de enero.
Con más fortuna que ningún otro teólogo o filósofo, santo Tomás organizó el conocimiento de su tiempo y lo puso al servicio de su fe. En su esfuerzo para reconciliar fe con intelecto, creó una síntesis filosófica de las obras y enseñanzas de Aristóteles y otros sabios clásicos: de san Agustín y otros Padres de la Iglesia, de Averroes, Avicena, y otros eruditos islámicos, de pensadores judíos como Maimónides y Solomon ben Yehuda ibn Gabirol, y de sus predecesores en la tradición escolástica. Santo Tomás consiguió integrar en un sistema ordenado el pensamiento de estos autores con las enseñanzas de la Biblia y la doctrina católica.
El éxito de santo Tomás fue inmenso; su obra marca una de las escasas grandes culminaciones en la historia de la filosofía. Después de él, los filósofos occidentales sólo podían elegir entre seguirle con humildad o separarse radicalmente de su magisterio. En los siglos posteriores a su muerte, la tendencia dominante y constante entre los pensadores católicos fue adoptar la segunda alternativa. El interés en la filosofía tomista empezó a restablecerse, sin embargo, hacia el final del siglo XIX. En la encíclica Aeterni Patris (Del Padre eterno, 1879), el papa León XIII recomendaba que la filosofía de santo Tomás fuera la base de la enseñanza en todas las escuelas católicas. El papa Pío XII, en la encíclica Humani generis (1950), afirmaba que la filosofía tomista es la guía más segura para la doctrina católica y desaprobaba toda desviación de ella. El tomismo permanece como una escuela importante en el pensamiento contemporáneo. Entre los pensadores, católicos y no católicos, que han trabajado dentro del marco tomista, han estado los filósofos franceses Jacques Maritain y Étienne Gilson.
http://www.monografias.com/trabajos5/santom/santom.shtml

Baruch Spinoza

Nació el 24 de noviembre de 1632 en Amsterdam, hijo de una familia de judíos portugueses emigrados a Holanda a finales del siglo XVI. Sus antepasados quizás fuesen marranos (exteriormente aceptaron el cristianismo para no ser expulsados, pero permanecieron fieles al judaísmo) y Spinoza fue educado en los principios de su religión. Sin embargo, debido a que no aceptó el judaísmo ortodoxo, hecho patente en sus escritos, fue excomulgado y expulsado de la comunidad judía de Amsterdam en 1656, dedicándose desde entonces al oficio de pulidor de lentes para instrumentos ópticos.
En 1660 se traslada a Leyden y tres años después se instala en los alrededores de La Haya, manteniendo relaciones con algunos miembros de la Royal Society de Londres y con el matemático y filósofo racionalista, Leibniz. Sin embargo, pese a la enorme influencia de sus escritos, Spinoza renunció a los honores académicos para no mermar su libertad intelectual, rehusando la cátedra de filosofía de Heilderberg que se le ofreció en 1673. En 1677 murió de consunción.
Su alejamiento de la vida pública queda de manifiesto en las escasas obras que publicó en vida. Tan sólo dos, una editada con su nombre en 1663, Los principios de filosofía de Renato Descartes y otra publicada anónimamente en 1670 bajo el título Tratado teológico-político. El resto de su producción intelectual apareció póstumamente: Tratado de la reforma del entendimiento (escrito en Leyden), Ética demostrada según el orden geométrico, sin duda su obra de más relevancia y Breve tratado sobre Dios, el hombre y la felicidad, descubierto a mediados del siglo XIX.
El pensamiento filosófico de Spinoza
Formado básicamente en la filosofía cartesiana, el racionalismo de Baruch Spinoza tiene influencias de la cultura judía (Maimónides, Chasdai Crescas), del estoicismo (Séneca, Cicerón) y de otros autores como Giordano Bruno y Hobbes.
El problema fundamental de su pensamiento gira en torno a la cuestión de la unidad y la multiplicidad: el problema de la identidad y la diferencia y su explicación causal. La generosa heterogeneidad de seres que observamos en el universo ha de ser explicada, como postuló tantos siglos antes Aristóteles, por sus causas. Ahora bien; ¿cómo podemos acceder a esta unicidad? ¿Cómo podremos demostrar verdaderamente cuáles sean las causas de todo lo real y múltiple? Parece evidente que el conocimiento de los principios determinantes y rectores del mundo no puede adquirirse a través de la experiencia (que nada puede decirnos acerca de las conexiones necesarias entre los hechos), sino por el puro proceder de la mente, según sus propias leyes. En esto consiste la labor filosófica realizada por Spinoza “more geometrico”, según el modo geométrico.
Conozco las cosas cuando conozco su génesis, de la misma manera que las matemáticas y la geometría generan su objeto (génesis) desde el interior del entendimiento mismo, independientemente de lo empírico y de la temporalidad. La filosofía de Spinoza, sobre todo su más importante obra titulada Ética demostrada según el orden geométrico, toma como modelo el proceder deductivo y a priori de las matemáticas, basándose en la suposición de que “el orden y la conexión de las ideas es lo mismo que el orden y la conexión de las cosas” (Ética demostrada según el orden geométrico) El orden causal que rige los acontecimientos es idéntico al orden que el entendimiento sigue cuando opera con las ideas, es decir, cuando construye a priori o independientemente de la experiencia su objeto, tal y como hacen las matemáticas y la geometría, disciplinas modélicas por su rigurosa certeza.
Ahora bien, el proceder puro de la mente evidencia que no hay una pluralidad de causas de los acontecimientos, sino una única causa eficiente de la totalidad, denominada por Spinoza, Dios o la naturaleza, Deus sive natura, afirmación que puede interpretarse como una naturalización de Dios o como una teologización de la naturaleza. Frente al dualismo cartesiano y el pluralismo metafísico de las mónadas de Leibniz, Spinoza postula un monismo metafísico: únicamente existe una substancia y sólo una, entendiendo por tal:
“aquello que es en sí y se concibe por sí; esto es, aquello cuyo concepto no necesita del concepto de otra cosa, a partir de lo cual deba formarse” (Op. Cit.).
La substancia ha de ser autónoma y autárquica tanto ontológicamente (no puede depender de otros para ser) como gnoseológicamente (no puede necesitar del concepto de otra cosa para formarse). El concepto de substancia es una idea innata clara y distinta, cuyo núcleo se vertebra en torno a la existencia: “a la naturaleza de la substancia le pertenece existir”; “su esencia envuelve necesariamente la existencia” (Op. cit.) ya que no puede ser producida por otra cosa y tiene que ser causa de sí misma (causa sui). Spinoza elimina el ámbito de lo posible: no hay substancias “potenciales”. Ahora bien, ¿por qué afirma que sólo puede existir una substancia?¿Por qué descarta la pluralidad (monismo substancial)?
Para Spinoza, siguiendo la línea categorial de Descates, la substancia es conocida por su atributo: “entiendo por atributo lo que el entendimiento percibe de la substancia como constitutivo de su esencia” (Op. cit.). Si dos substancias tuvieran un mismo atributo, no podríamos distinguirlas, es decir, al tener la misma esencia nos sería imposible concebirlas como distintas, por lo tanto, solo hay una única substancia, poseedora de una infinidad de atributos, de los cuales nosotros, los hombres, sólo conocemos dos: el pensamiento y la extensión. Estos infinitos atributos expresan la esencia de la substancia o Dios, pero no la determinan; es decir, pertenecen a un plano gnoseológico, no ontológico:
“Por Dios entiendo un ser absolutamente infinito, esto es, una substancia que consta de infinitos atributos, cada uno de los cuales expresa una esencia eterna e infinita” (Op. cit.)
La infinitud de Dios implica que no puede haber otras substancias: todo es en Dios, y si Él fuera distinto de la naturaleza y de los otros “seres”, entonces no sería infinito.
Los seres finitos, incluidos los hombres, son modos de Dios, entendiendo por tales “las afecciones de la substancia, o sea, aquello que está en otro, por lo que es también concebida” (Op. cit.). Las mentes finitas son modos de Dios bajo el atributo del pensamiento y los cuerpos finitos son modos de Dios bajo el atributo de la extensión. La naturaleza no es ontológicamente distinta de Dios, porque este es infinito y “ha de comprender en sí mismo toda la realidad”. En esto consiste fundamentalmente el panteísmo de Spinoza, en la afirmación de que, fuera de Dios no puede darse ninguna substancia, siendo este la causa inmanente de todos los seres (modos): “Dios es la causa inmanente y no transeúnte, de todas las cosas” (Op. cit.).
La realidad es una y la misma pero observada desde perspectivas diversas, desde distintos puntos de vista, según nos atengamos al atributo del pensamiento o de la extensión. Lo que cambia no son las “cosas”, sino nuestra mirada sobre ellas. Así, el hombre puede ser considerado como cuerpo (extensión) o como alma (pensamiento), pero ambos son constitutivamente la misma cosa. El problema del dualismo cartesiano y de la interacción entre alma y cuerpo es, por lo tanto, un falso problema.
Si naturaleza y Dios se identifican, es imposible hablar de azar en el mundo. Todo está determinado por la necesidad de la naturaleza divina, incluso el mismo Dios no podría haber “creado” el mundo de otra manera: su libertad es necesaria y obligada (coacta). Los seres finitos surgen necesariamente y los hechos son causales pero no casuales. Todo esto supone la eliminación de la libertad humana. Esta no es más que un espejismo producto de la ignorancia:
“Los hombres se engañan al creerse libres; y el motivo de esta opinión es que tienen conciencia de sus acciones, pero ignoran las causas por que son determinadas; por tanto, lo que constituye su idea de libertad, es que no conocen causa alguna de sus acciones” (Op. Cit.)
Este postulado no anula, sin embargo, la praxis humana, la ética. Pese a que no conocemos el orden total por el que se rige la naturaleza, si podemos asumir “activamente” la necesidad absoluta de nuestras acciones. La voluntad y el entendimiento son una y la misma cosa, y por lo tanto, cuando conocemos la necesidad de los aconteceres, esto es, a Dios, podemos sentirnos libres (forzada y necesariamente). El amor a Dios coincide con la sabiduría, con el conocimiento del orden racional necesario que impera en el mundo.
http://www.cibernous.com/autores/spinoza/teoria/biografia.html

Rene Descartes

Nació: 31 de Marzo de 1596 en La Haye, Touraine, Francia
Falleció: 11 de Febrero de 1650 en Estocolmo, Suecia

Tiene fama de filósofo y el intelecto más grande de los que contribuyeron a crear la llamada "Edad de la Razón".Descartes nació en una familia francesa noble en la Turena, y fue el tercero y último hijo de la primera esposa de su padre, quién murió poco después del nacimiento de René. Su padre era un hombre de raro sentido común que hizo todo lo posible por compensar a sus hijos la pérdida de su madre. Un aya excelente ayudó al débil y enfermizo René a sobrevivir; y creció para convertirse en un niño pálido y serio, que siempre deseaba conocer la causa de todas las cosas que existían bajo el Sol.Debido a la mala salud de su hijo, su padre aplazó la educación formal hasta que llegó a la edad de ocho años. Entonces escogió el colegio jesuita de La Flèche como la escuela ideal. El rector se encariñó en seguida con el pálido y confiado niño.Evidentemente, decidió que necesitaba ayudar a fortalecer el cuerpo del pequeño si quería educar su mente. Como René parecía requerir más descanso que los niños normales de su edad, se le permitía levantarse tan tarde como quisiera antes de reunirse con sus condiscípulo. Durante su vida, Descartes siguió esta costumbre de levantarse tarde después de pasar tranquilamente la mañana en silenciosa meditación. Cursó estudios normales de lógica, ética, metafísica, historia, ciencias y literatura. Luego se dedicó a trabajar independientemente en el álgebra y geometría, que se convirtieron en sus materias favoritas "debido a la certidumbre de sus pruebas". Prosiguió sus estudios en la Universidad de Poitiers, donde cursó las materias de derecho. En cuanto recibió su diploma, "abandonó del todo el estudio de las letras y resolvió no aspirar ya a ninguna otra ciencia que no fuera el conocimiento de sí mismo o de los grandes libros del mundo".Siguiendo este propósito, fue a París para divertirse con los juegos de azar. Pronto se cansó de ellos y se retrajo al mundo de la erudición. Pasó dos años siguientes en la soledad, estudiando matemáticas. A la edad de veintidós años se ofreció como voluntario en el ejercito del príncipe Mauricio de Nassau. Después de ingresar en el ejército, fue enviado a Breda, en Holanda. Un día, cuando se reunía una multitud frente a un cartel, pidió a un anciano caballero que se lo tradujera. Éste leyó el problema matemático contenido en el cartel y el reto para resolverlo. Al punto, Descartes procedió a resolver el problema para el caballero, el cual era Isaac Beeckman, uno de los más grandes matemáticos y doctores de Holanda. Beeckman comprendió en seguida que Descartes no era un soldado común y se convirtió en su amigo y mentor. A Descartes lo entusiasmó tanto esta amistad accidental, que menos de cuatro meses después informó a su amigo el descubrimiento de una nueva manera de estudiar la geometría.Lo inquietaron los métodos de los geómetras griegos para llegar a sus ingeniosas pruebas sin un sistema fundamental de ataque y se propuso corregirlos mediante el manejo de líneas y figuras tridimensionales en una gráfica. Dibujaba la gráfica marcando unidades en una línea horizontal (eje x) y una línea vertical (eje y); así, cualquier punto de la gráfica podía describirse con dos números. El primer número representaba una distancia en el eje x y el otro número representaba una distancia en el eje y. Aunque conservaba las reglas de la geometría euclidiana, combinaba el álgebra y la geometría, consideradas entonces como independientes, para formar una nueva disciplina matemática llamada geometría analítica.En el 1629 decidió irse a vivir a Holanda, allí estudió otras cosas aparte de filosofía y las matemáticas, comprendiendo la óptica, la física, la química, la anatomía y la medicina. En 1634 aún no publicaba nada, pero seguía dedicado a incorporar todos sus conocimientos, desde la astronomía hasta la anatomía humana, en un impresionante tratado que se llamaba El mundo. Todo París esperaba con gran curiosidad la obra maestra de Descartes pero este se enteró de que la Inquisición condenó a Galileo por atreverse a defender la teoría copernicana de que el Sol era el centro del Universo.El 8 de Junio de 1637 Descartes dio al mundo su geometría analítica como un apéndice modesto de su obra maestra Discurso del método.Al propalarse la fama de Descartes, la realeza comenzó a cortejarlo. Carlos Y de Inglaterra y Luis XIII de Francia invitaron al famoso filósofo a adornar sus respectivas cortes. En 1646, Descartes vivía en feliz aislamiento en Egmond, Holanda, meditando, cuidando su pequeño jardín y sosteniendo correspondencia con intelectuales de Europa, cuando la reina Cristina de Suecia le suplicó que fuera a su corte. Descartes partió en el otoño de 1649. Todo podría haber resultado perfecto para Descartes si Cristina no hubiera insistido en hacer que le enseñara filosofía a partir de las cinco de la mañana en un aposento grande y frío. Descartes era demasiado bien educado para quejarse de esta desagradable circunstancia, aunque siempre odiaba el frío y rara vez se levantaba antes del mediodía. Después de tres meses de estas espantosas clases antes del amanecer, enfermó de gravedad y murió de una enfermedad respiratoria, que probablemente fue pulmonía. Diecisiete años más tarde, su cadáver volvió a París, donde fue sepultado en lo que hoy es el panteón.
http://www.mat.usach.cl/histmat/html/desc.html

John Locke

Uno de los mayores representantes del empirismo y el padre del liberalismo político, nació en Inglaterra en 1632. Al igual que Hobbes, estudió en Oxford sin adherir a la filosofía de los escolásticos que allí imperaba. Su trabajo al servicio de Lord Hasley le permitió visitar Francia e incluso residir por un tiempo allí, donde entró en contacto con el círculo de Gassendi (atomismo naturalista). Entre 1675 y 1679 permaneció en Francia y entre 1683 y 1689 residió en Holanda. Retornó a su patria con la llegada al trono de Guillermo de Orange, en 1689. Se estableció entonces en Essex hasta su muerte, acaecida en 1704.
Sus dos obras más importantes, Ensayo sobre el entendimiento humano y Dos tratados sobre el gobierno civil, fueron publicadas en 1690. A sus últimos años en Inglaterra corresponden Pensamiento sobre la educación (1693) y La razonabilidad del cristianismo (1695).
Locke, al igual que Descartes y la mayoría de los filósofos modernos, prestó una especial atención al problema del origen y fundamento del conocimiento. Coincidía con Descartes en que el objeto de conocimiento no son las cosas sino las ideas (“lo que constituye en nuestra mente el objeto del entendimiento”) pero, a diferencia de aquél, sostenía que las ideas provienen solamente de la experiencia. Rechazaba las "ideas innatas" cartesianas y afirmaba que, antes de la experiencia, el entendimiento se encuentra vacío como una hoja en blanco o como una tabla rasa. No hay ideas innatas ni en el plano teorético ni en el práctico o moral. Las cualidades sensibles de los objetos son transmitidas a la mente a través de los sentidos. Ésta es la primera fuente del conocimiento, la sensación o experiencia externa. La segunda fuente del conocimiento es la reflexión, o experiencia interna, que es la percepción que la mente tiene de su propia actividad mental.
Locke clasifica a las ideas en simples y complejas. Tanto la sensación o experiencia externa como la reflexión o experiencia interna nos brindan, en primer lugar, ideas simples, ante las cuales el intelecto se encuentra pasivo. Estas ideas simples son la materia prima de nuestro saber. Pero la mente puede combinarlas, relacionarlas o agruparlas, originando ideas complejas. El entendimiento no tiene la capacidad para inventar o crear ni tan siquiera una idea. Se limita a relacionar de los modos más diversos las ideas simples. Según sostenía Locke, se parece mucho “el dominio del hombre en este pequeño mundo de su propio conocimiento al que ejerce en el gran mundo de las cosas visibles, en el cual su poder, bien que empleado con arte y astucia, no va más allá de componer y dividir los materiales ya hechos y al alcance de su mano; pero no es capaz de nada para hacer la más mínima partícula de nueva materia o a destruir un átomo de lo que está ya en la existencia”.
Desde esta concepción, la idea de substancia es el soporte de un conjunto de cualidades o accidentes. De todos modos Locke, poco amigo de las posturas extremas, no niega la existencia ni de la substancia de las cosas materiales —cuyas ideas simples conocemos a través de la sensación— ni de la substancia de nuestra vida interior (el espíritu) —cuyas ideas simples poseemos por reflexión— pero afirma que de ellas tenemos sólo una idea confusa y oscura.
En la formación de ideas complejas, la actividad más importante es la abstracción. Mediante ella se separa una idea, o un conjunto de ideas, de las otras que la acompañan en su existencia real. Surgen de este modo las ideas universales que representan a muchísimas cosas particulares. De no haber abstracción, cada cosa, cada combinación de ideas simples, debería recibir un nombre particular y esto sería imposible, inviable para el entendimiento. “Así, habiendo sido observado hoy el mismo color en el yeso o en la nieve que la mente ayer recibió de la leche, considera que aquella apariencia sola lo hace representativo para todos los de ese género, y habiéndole dado el nombre de blancura, con tal sonido significa la misma cualidad dondequiera que se pueda imaginar o encontrar, y de este modo se hacen universales, tanto las ideas como los términos.” Esta abstracción no es, como la aristotélico-tomista, una captación de las esencias de las cosas, no tiene valor metafísico; se limita a operar con apariencias cumpliendo una función simplificadora de suma utilidad y escaso alcance para el conocimiento.
Locke no cae en un inmanentismo gnoseológico, ya que supone que nuestras ideas son copias de los objetos extra-mentales. E incluso reconoce la posibilidad de demostrar la existencia de Dios a través de las vías cosmológica y teleológica. Pero, si bien su equilibrio lo aleja de todo rechazo extremo de la filosofía anterior, haciéndolo mantener cierto realismo y hablar de "substancia" y de las ideas como copias de las cosas, es innegable que su filosofía constituye un avance en la dirección que va del objetivismo al subjetivismo y un preanuncio del psicologismo de Hume.
Las ideas representan las cosas y las palabras son signos que expresan las ideas, y no las cosas. Al igual que las ideas, las palabras son en su mayoría generales. Los conceptos generales están referidos a las ideas abstractas, que no corresponden a esencias realmente presentes en las cosas (como en Aristóteles) sino a los nombres con que identificamos ciertos rasgos comunes a un conjunto de objetos particulares. Sólo existe lo particular, las ideas universales existen sólo en la mente y son generadas por el entendimiento.
En el ámbito de la Política Teórica, Locke partía de una visión mucho más optimista que la de Hobbes respecto del estado de naturaleza. Sostiene que hay una ley natural que rige a la Naturaleza y al hombre y que es para éste ley moral, a la que puede acceder por la razón. Esta ley consagra la vida, la libertad y la propiedad. En el estado de naturaleza ya existe esta ley y el hombre, como ser razonable, la conoce. Pero la ausencia de una autoridad superior impide garantizar que los derechos y deberes que la ley natural prescribe sean respetados por todos. Locke considera que el derecho cuyo respeto es más difícil que se dé en el estado de naturaleza es el de propiedad. Para defender estos derechos surge la sociedad, el derecho y la autoridad. La sociedad, a través de su ordenamiento jurídico, tiene su razón de ser en el garantizar la vida, la libertad y la propiedad de los individuos. La sociedad nace del consentimiento (contrato social) de los individuos que buscan proteger sus derechos naturales a la vida, a la libertad y a la propiedad. Pero el poder político, que los individuos ceden al Estado cuando éste nace, puede siempre ser reasumido por ellos. El Estado no tiene otro fin que el de velar por los individuos, por su bienestar y su propiedad, la cual no tiene derecho a enajenar. Y para amparar al individuo de una potencial exacerbación del poder estatal, Locke propugna la división equilibrada del poder político en legislativo y ejecutivo.
Las ideas políticas de Locke se extendieron por el continente europeo gracias a Montesquieu y a Voltaire. Sus ideas pedagógicas lo hicieron a través de Rousseau. Locke se oponía a la utilización de la violencia por parte del docente y propugnaba el aprender jugando. Tampoco aceptaba que la educación se redujera a transmitir esquemas ya hechos y consideraba que el educador antes bien debía favorecer el desarrollo de esquemas propios por parte del alumno, acompañando el desarrollo de la libertad y la iniciativa individual.
http://www.luventicus.org/articulos/02A036/locke.html

David Hume

Nació en Edimburgo el 26 de abril de 1711, siendo el hijo menor de una buena familia, pero modesta económicamente. Su padre murió siendo él un niño, por lo que vivió con su hermano y su hermana bajo el cuidado de su madre.
Su familia quiso que estudiara derecho, carrera que no fue tenida en gran estima por el joven Hume, que ya desde muy temprano "sentía una insuperable aversión hacia todo aquello que no fueran las tareas de la filosofía y el conocimiento en general".
En 1734 marcha a Bristol, dedicándose a la abogacía, profesión que deja al cabo de pocos meses, cuando decide retirarse a Francia (Reims y Anjou) para dedicarse a su mayor pasión, "la literatura".

En este retiro compuso su obra Treatise of Human Nature, que publicó en Londres en 1738. Dicha obra tuvo muy escasa acogida: "nació muerta de la imprenta, sin recibir, por lo menos, la distinción de suscitar un murmullo entre los fanáticos".Al poco regresa a Escocia, y va a vivir con su madre y su hermano a una casa de campo, dedicándose por entero a la redacción de sus Essays Moral and Political, que se publicaron en 1742 y tuvieron una mayor acogida que la obra anterior.En aquel tiempo se dedicó al estudio del griego y en 1745 optó por la cátedra de ética y filosofía de la Universidad de Edimburgo, plaza que le fue negada por su reputación de "ateo" y "escéptico".El mismo año, a ruegos del marques de Annandale, marchó a Inglaterra como su instructor y más tarde con el general St. Clair como secretario suyo, volviendo en 1749, donde vivió con su hermano durante dos años, hasta que éste se casó. Su madre había muerto hacía poco tiempo.En este tiempo redactó una revisión y condensación de la primera parte del "Treatise" en una obra que se publicó en 1751 bajo el título "Enquiry concerning human understanding " y publicó también otra obra titulada "An Enquiry concerning the principles of morals ", donde refundía la tercera parte del Tratado y que según el autor, era el mejor de todos sus escritos. En 1752 publicó sus "Political discourses " (" la única de mis obras que alcanzó el éxito en la primera publicación").En 1751 abandonó la casa de su hermano y se mudó a la ciudad a vivir con su hermana. Un año después, la facultad de Abogados le nombra bibliotecario, trabajo con el cual puede apenas subsistir pero que puso a su disposición una vasta biblioteca.Empieza entonces a redactar una obra sobre la historia de Inglaterra, empezando en 1756 con la llegada de la Casa de Estuardo, a la que siguió un segundo volumen de la historia de Inglaterra hasta el período de la revolución de 1688.La primera parte fue duramente atacada por distintos sectores ideológicos. En el intervalo entre ambas obras escribe su "Natural history of religion ". En el 1759 publica "History of the House of Tudor ", obra que causa indignación, por lo que se retira a Edimburgo para acabar la primera parte de la English History que se da al público en 1761, ( "con un tolerable y nada más que tolerable éxito"). Tenía Hume cincuenta años cuando recibió una invitación para trabajar como secretario del Earl of Hertford, embajador británico en París, lugar en el que entró en contacto con los ilustrados franceses, entablando amistad con Rousseau, que le acompañaría a Londres a su vuelta.En 1967 es reclamado por Mr. Conway para el cargo de subsecretario de Estado, volviendo a Edimburgo en 1769.En 1775 fue aquejado de unas dolencias en los intestinos y un año después, temiendo un mal desenlace de la enfermedad, escribió la breve autobiografía Mi vida, una oración funeral a sí mismo.
http://www.cibernous.com/autores/hume/

George Berkeley

(Dysert, Irlanda, 1685-Cloyne, id., 1753) Filósofo irlandés. Profundamente religioso, dedicó su obra a fundar la fe en el discurso racional, a contracorriente del espíritu librepensador de su época, que, con el auge del empirismo, había quedado marcada por un cierto escepticismo. Tras estudiar en Dublín y ordenarse sacerdote, en 1710 escribió su obra fundamental titulada Los principios del conocimiento humano, y en 1734 fue nombrado obispo anglicano de Cloyne (al sur de Irlanda).
Berkeley adoptó desde el principio un inmaterialismo que lo enfrentó a Hobbes y a Locke: según él, afirmar que las cosas existen independientemente de nuestra percepción implica una contradicción, sobre todo desde un empirismo consecuente. En efecto, si no debemos aceptar nada sobre lo que no exista una certeza absoluta, y puesto que de las cosas «sólo conocemos su relación con nuestros sentidos», no lo que son en sí mismas, únicamente podemos aceptar como ciertas las representaciones mentales.
Berkeley inauguró con ello el principio del idealismo, según el cual «el ser» de las cosas es su «ser percibidas», de tal modo que la sustancia no es ya la materia, sino únicamente la sustancia espiritual, de cuya existencia nuestros pensamientos son la prueba irrefutable, de acuerdo con su contemporáneo Descartes. Sin embargo, si los objetos no existen como fundamento de nuestras representaciones mentales, tenía que haber algo existente que, permaneciendo fuera de nuestra mente, suscitase nuestras percepciones, un principio que Berkeley halló en Dios.
Como producto de su radicalización del empirismo, Berkeley tuvo que redefinir el concepto de causa. Así, consideró que las causas físicas no eran verdaderas causas, sino únicamente signos que la ciencia debía interpretar para asegurar la supervivencia. La filosofía de Berkeley tuvo escasa aceptación entre sus contemporáneos, a pesar de sus esfuerzos por hacerla más popular y accesible en Los tres diálogos entre Hylas y Philonus (1713).
http://www.biografiasyvidas.com/biografia/b/berkeley.htm

BITACORA: EL MUNDO DE SOFÍA III

2007-11-05T16:50:00.000-08:00

Páginas 126-147. En esta parte de la lectura, el filosofo, le manda un anota a Sofía reclamándole y a la vez disculpándola por haberse metido a su casa sin permiso y tomar algo que no tenía que haber agarrado.
Después de esto, sigue con el curso de filosofía. Ahora le explica todo lo referente a Aristóteles. Le habla de lo que el pensaba respecto a la filosofía humana y también lo relacionado a lo que Platón había dicho.
Los puntos específicos que abarco el filósofo para darle a conocer a Sofía un poco más sobre Aristóteles fueron: la filosofía y la ciencia que para Aristóteles le era más importante centrarse a investigar y de ahí sacar sus conclusiones, habla sobre la “forma” y la “materia” de las cosas, la causa final de las cosas, el orden como algo importante para reconocer algo, la forma en que clasificaba a las cosas de la naturaleza, los excesos en poco y en mucho, la política y concluye con lo que se pensaba de la mujer que es parte importante para que en esa época se viera a la mujer como la que estaba bajo las ordenes del hombre.
Después de saber todo esto, Sofía, puso en práctica todo lo que había aprendido.
COMENTARIO: con esta actitud de Sofía podemos decir que lo que le trasmitió el filosofo fue de gran interés para ella. A una persona cuando le agrada algo hace todo lo posible por ponerlo en práctica y no olvidarse de ello. Otra cosa importante, es como se vinculo todo lo que Aristóteles había dicho. Pasaron de la forma y materia de las cosas hasta llegar a hablar de la política y la mujer, que son cuestiones importantes para entender la forma de organizarse y comunicarse en esa época.

Páginas 148-170. La lectura que realice habla en un principio de la forma en que Sofía contesto un examen en base a todos los conocimientos adquiridos en su curso de filosofía. Al profesor le impresiono tanto la manera en que contesto y por lo tanto la manera en que piensa de las cosas.
Luego, recibió otra carta del filósofo con la siguiente parte de su curso de filosofía. Donde le narra todo lo referente al helenismo que es una época y una cultura predominante griega.
Además nos habla de la forma en que se desarrollo la religión, la filosofía y la ciencia en esa época. Que más que nada fue una continuación de las ideas de los filósofos de la naturaleza.
También nos explica las ideas filosóficas de las corrientes que surgieron en esa época, que como antes lo mencione, son las ideas combinadas de Aristóteles, Sócrates y Platón.
Otro de las cosas que presenta es sobre las experiencias misticas que se manejan en las distintas religiones, que se relaciona con la corriente neoplatónica.
Sofía, al ir leyendo se adentro tanto que sintió una experiencia que la hizo sentirse mejor.
COMENTARIO: Me agrada la idea que estas corrientes manejan sobre la felicidad del ser humano.
Hoy en día es muy difícil comprender que la felicidad no se logra con el simple hecho de tener más cosas materiales que los demás. Consideró que es algo que si proporciona en una mínima parte la felicidad pero no es lo que hace la felicidad completa. Para ser felices necesitamos de saber que lo más importante no es tener más.

Páginas 171-200. Esta parte comienza relatando como Sofía y su amiga se pusieron de acuerdo para ir a acampar en un tiempo libre que tenían. Y como se encontraban cerca de la Casa del Mayor a Sofía se le ocurrió dirigirse hacia allá.
Pasaron por distintas situaciones pero lo que interesa es que al estar dentro de la casa encontraron postales que el padre de Hilde le había mandado. Pero lo que les asombro fue la última postal ya que mencionaba el nombre de ambas y además la fecha que contenía.
Después de esto regresaron a casa, pero Sofía llevaba el espejo que había encontrado en la casa. Y al llegar a casa recibió nuevamente el sobre amarillo con las cartas que el filósofo le había enviado.
Esta vez las cartas hablaban del cristianismo, de los judíos, de los griegos y romanos, de la civilización indoeuropea, de los semitas, de los israelitas y por último aterriza con el cristianismo más a fondo con la vida de Jesús, Pablo y los credos. Además empieza a descifrarse el mensaje oculto referente a Hilde y Sofía.
COMENTARIO: Que interesante fue conocer todo lo referente al cristianismo. Pude percatarme de que esta parte se enfoco más a la religión y específicamente al cristianismo. Como ahí lo menciona es muy importante conocer la historia de la humanidad porque nosotros pertenecemos a ella, además al saber más de esto podremos entender muchas de las situaciones por las que actualmente estamos pasando, comprender a las vivencias que hoy en día se generan.
Ahora, a pesar de que se hablo del cristianismo, también se explicaron otras religiones y llego a la conclusión de que a pesar de que se dice que son diferentes finalmente encontramos ciertas semejanzas que no nos percatamos.

Páginas 201-228. Aquí cambia la forma en que el filósofo llevaba el curso de filosofía. Ahora, por cuestiones que tenían que ver con Hilde y su padre, el filósofo decidió que para seguir con esto sería mejor que se reunieran en una iglesia deshabitada en la madrugada.
Así que Sofía tuvo que mentir para poder dirigirse a la iglesia y conocer más sobre la filosofía y todo aquello que es necesario saber para entender las ideas filosóficas.
Al estar con el filósofo empezaron una plática donde le explicaba todo lo referente a la Edad Media. Los pros y los contras que se dieron dentro de esa época. Le hablo de los personajes más importantes de esta etapa, las ideas que tenía de la filosofía y la religión, estos eran: San Agustín y Tomás de Aquino.
COMENTARIO: En primer lugar quiere remarcar la manera en que el filósofo fue ubicando espacialmente a Sofía. Tomó a cada hora como cien siglos transcurridos. Creo que esto es una forma que difícilmente se olvida, ya que lo relaciono con algo muy cotidiano para entender fácilmente.
Además de que aquí empieza a complicarse un poco el entendimiento de la lectura, pero esto nos es un obstáculo.
También que interesante es saber de la manera en que es necesario relacionar la razón con la fe. Con esta lectura pude darme cuenta de esta relación, ya que si lo hacía no me daba cuenta de lo que estaba haciendo.

Páginas 229-262. En esta parte de la lectura, Sofía, regresa a casa de su amiga y después tuvo que dirigirse a su casa porque su mamá le había hablado y le tuvieron que mentir. Al llegar a su casa comió con su mamá y después el perro la estaba esperando para dirigirse con el profesor y seguir con la otra parte del curso.
Al llegar con el filósofo, pudo darse cuenta de que ahora tocaba saber más sobre el Renacimiento, porque el profesor vestía con un traje típico de esa época.
Así que el profesor empezó a hablarle del Renacimiento, que fue la etapa de un florecimiento cultural. Donde la idea era regresar a lo antiguo y de alejarse de las ideas de la Edad Media.
En el Renacimiento surgió una nueva visión del hombre. Empezó a separarse la filosofía y la ciencia de la teología. Además la idea del hombre era del individualista donde si creían en Dios pero se enfocaba más en cada uno. También los grandes avances y descubrimientos que se realizaron en esta etapa, por ejemplo, la idea que se tenía de la Tierra y del universo en general.
Otra cosa importante es que surgen más dudas con respecto a Hilde y a su padre. Porque el profesor llamó Hilde a Sofía y además insinuó que el era el padre.
COMENTARIO: Gracias a este gran florecimiento hoy tenemos varias cosas que nos ayudan pero que también nosotros los hombres las utilizamos para causar el mal.
Como en el libro lo menciona, siempre nos vamos a estar topando con el bien y con el mal. A pesar de que a veces pensemos que todo esta bien, realmente si analizamos encontraremos cosas negativas.
En cuanto a lo de Hilde, empiezo a imaginarme que el profesor tiene algo que ver con esto. Y creo que es como una especie de mago porque para mí él fue el que le dejo el dinero a Sofía para regresarse a su casa.

Páginas 263-282. Aquí, Sofía, ya tenia tiempo de no saber nada del profesor. Hasta que un día, escuchó en l televisión que alguien se había muerto en el lugar donde se encontraba el papá de Hilde. Así que esto la inquieto mucho que le impresiono a su mamá. Y esta le tuvo que preguntar lo que pasaba con ella. A lo que Sofía se alteró y pregunto cosas que no se había atrevido y después tuvo que subirse a su cuarto.
Su mamá la fue siguiendo y platicó con ella, y Sofía le contó algo de lo que había vivido en los últimos días.
Sofía iba muy bien en la escuela, y en un trabajo en especial obtuvo excelente resultados, debido a que plasmo todo lo que había aprendido en su curso. Al estar recibiendo su calificación, de su cuaderno salió una postal nuevamente, que decía que Hilde había perdido dinero y además del accidente que había pasado.
Después de leer esto se dirigió a su casa donde ya la estaba esperando el perro para irse con el profesor. Y al pasar por donde se había encontrado el dinero, estaba una postal del padre de Hilde donde hablaba nuevamente del dinero perdido.
Luego subió hasta donde estaba el profesor y este le molesto tanto que rompió la postal y mejor comenzó a hablarle de la época barroca.
En esta época fue diferente al renacimiento porque se manejaron más formas llenas de contrastes pero en cuanto al ambiente positivo y vitalista eran similares.
También le habló del teatro que fue uno de los puntos importante en esta época, y de la filosofía las dos corrientes que surgieron: el idealismo y materialismo.
COMENTARIO: Como actualmente la escuela ha bajado por los distintos gobiernos y formas de enseñanza.
Muchas veces en la escuela nos enseñan los temas pero no lo comprendemos y no es hasta que conocemos a alguien que nos vuelve a explicar y finalmente entendemos todo.
Ahora, aquí despeje la duda en cuanto al dinero perdido que no fue algo mágico, sino que sigue siendo parte del misterio que hay de la tal Hilde y su padre.

Páginas 283-298. Esta es la continuación de la parte anterior, donde le habla de Descartes.
Descartes fue otro filosofo que tomo ideas tanto de Sócrates, Aristóteles y San Agustín. Todos ellos eran racionalistas, solo se fiaban de la razón. Pero a pesar de estar de acuerdo con ellos, llegó a la conclusión de que las ideas de la Edad Media no eran tan verdaderas. Así que decidió empezar de nuevo y para eso recomendaba dudar de todo.
Él fue quien fundó la filosofía moderna y después de varias experiencias, nuevamente tuvo la necesidad de recoger ideas de la época en un sistema filosófico.
Elabora un libro donde explica como llegar a obtener una conclusión de alguna cuestión filosófica.
Su interés era saber sobre la certeza de nuestro conocimiento y la relación entre el alma y el cuerpo, que fue algo que el filosofo le explico a Sofía. También Descartes creía en un ser perfecto que para él era Dios y de la realidad compuesta de el pensamiento y la extensión.
Después de saber todo esto, para explicarle sobre los autómatas, el filosofo, le enseño un ordenador donde Sofía converso con la máquina pero que finalmente la exalto bastante que tuvo que suspender la conversación.
COMENTARIO: Gran parte de la sociedad tenemos una idea negativa de la filosofía, pero no nos imaginamos que gracias a ello seamos lo que hoy somos. Además de que si todos esos filósofos no hubieran tenido tantas dudas siguiéramos aún más siendo personas ignorantes.

Páginas 299-309. Después del desagradable momento con el ordenador, hubo un silencio total hasta que Sofía volvió a retomar la explicación de los filósofos.
Y a partir de ahí hablaron de Baruch Spinoza, que fue un hombre que vivió el rechazo de los demás a causa de sus pensamientos. Fue el primero en utilizar la visión critico-histórica de la Biblia y además vio las cosas bajo el ángulo de la eternidad.
Este filosofo manejo mucho la ética que para ellos era la manera en que se llegaba a la felicidad y al igual que Descartes creyó que todo esto se resolvería como se resuelven los problemas geométricos, a través de un método geométrico.
Difería de Descartes al decir que todo lo que existe proviene de lo mismo, una Sustancia, Dios o Naturaleza. Pero que finalmente también relacionaba a las dos sustancias de Descartes pero bajo a su única Sustancia.
Al explicar sus ideas utilizaba un lenguaje muy complicado pero eso no fue un obstáculo para que tengamos la oportunidad de conocer sobre él.
También al hablar de la sustancia salia una explicación de la libertad que para él vivimos bajo las leyes de la naturaleza; y el filósofo utilizo algunos ejemplos para explicarle a Sofía.
Finalmente Sofía tenía que irse a su casa y ahí concluyó esta parte de su curso. Pero lo curioso fue que cuando se iba el filosofo le ofreció una fruta y Sofía tomó un plátano que al abrirlo se dio cuenta de un mensaje de felicitación del padre de Hilde.
COMENTARIO: muchas de las personas creemos que somos libres, que a partir de que se originaron esas guerras contra la independencia nosotros somos libres de hacer lo que queramos.
Pero realmente si analizamos bien no somos libres totalmente. Para mí existe una libertad relativa, solo somos libres en algunas cosas y hay una serie de limitantes que influyen en nuestra libertad. Somos dependientes de algo más que nos impide obtener esa libertad total.

Páginas 310-321. Sofía volvió a tener un pequeño problema con su mamá debido a que había llegado tarde. Así que le exigió que le presentará al filosofo o sino le prohibiría volverlo a ver. Y para que esto no sucediera Sofía le mostró el video de Atenas que también le sirvió para ver algunas pistas en cuanto a lo de Hilde.
Después de esto, faltando poco tiempo para su cumpleaños, Sofía se dirigió junto con el perro a la casa del profesor y en el camino sucedió algo curioso, el perro le habló felicitando a Hilde. Lo cuál sorprendió un poco a Sofía que cuando llego con el filosofo se lo comento pero no se detuvieron mucho ahí.
Mejor siguieron con el curso explicándole de los empiristas que se diferenciaban de los racionalistas británicos, ya que ellos pensaban que en la conciencia que no había nada antes de que los sentidos lo tuvieran.
Uno de los empiristas fue John Locke que se encargo de dos cosas: saber de dónde recibe el ser humano sus ideas y conceptos, y para él todo procedía de los sentidos. Y también se preguntaba si podíamos fiarnos de nuestros sentidos que aquí compartía algunas ideas con los racionalistas.
Locke estaba de acuerdo con Descartes en lo de la realidad extensa y de ahí surgió a lo que él llamo conocimiento intuitivo o demostrativo. Además pensaba que el hombre tenía que pensar que hay un Dios.
También abogo por la libertad de pensamiento y la tolerancia, igualdad entre sexos y la idea de la mujer dentro de la sociedad. Fue el primero en hablar sobre la división de poderes que más adelante en la Ilustración se desarrollaría.
COMENTARIO: Todas aquellas cosas que sucedían relacionadas con Hilde y su padre, a Sofía, le asombraban pero ya se estaba acostumbrando y cansando que quería ya terminar con esto.
Ahora, como es necesario no cerrarse a escuchar las ideas de otros, porque esos nos ayuda a llegar a conclusiones certeras y que ayudaran en mucho.
Y en lo particular, los sentidos nos pueden engañar, así que creo que fiarse de ellos nos llevaría a obtener resultados no tan ciertos.

Páginas 322-339. Después de platicarle de Locke, el filosofo continuo con David Hume, quien era un filosofo que pensaba de otra manera, a pesar de pertenecer a los empiristas.
Él se enfoca más al mundo cotidiano y a ordenar los pensamientos y conceptos confusos que antes habían sido mencionados.
Después platicaron de la idea que tenia Hume de los ángeles que era un tema muy escuchado en ese tiempo.
Para Hume el hombre tiene dos tipos diferentes de percepciones, que son impresiones e ideas y estas a la vez se clasifican en simples y compuestas.
También del análisis que hizo sobre la conciencia humana y su negación de admitir que los hombres tengan un núcleo de personalidad inalterable.
Para él, las ideas de los racionalistas son un disparate. Probar la fe religiosa con la razón humana no era posible. Hume era un agnóstico porque no sabía si existía un Dios, necesitaría pasar por algo que le diera ese conocimiento.
Habla de que existen dos tipos de naturaleza: la naturaleza y la sobrenaturalaza. Que eso lo explica diciendo que más bien todos esos sucesos se deben a que el hombre se habita a las leyes de la naturaleza y cuando ve algo nuevo se asombra y cree que es algo nuevo.
Por último, Hume dice que lo decide lo que hacemos y decimos son los sentimientos y no la razón.
COMENTARIO: Aquí habla sobre la habitual dentro de la naturaleza. Para que una persona se considere filosofo solo basta con no habituarse y asombrarse por lo que ocurre, por muy tonto que parezca.
Es por esto que los niños tienen una gran similitud con los filósofos debido a que ellos aún no han tenido tiempo de habituarse y cuando sucede algo no común se asombran y tratan de encontrar una explicación.

Páginas 340-345. En esta parte de la lectura, el filósofo se asoma y se da cuenta de que en un avión llevaba un letrero donde felicitaba a Hilde por su 15 aniversario. Pero después desapareció entre el cielo oscuro debido a la tormenta que se aproximaba.
Pero mejor continuaron con los pensamientos de Berkeley, que era una pista para descubrir el misterio en cuanto a Hilde.
George Berkeley, lo cristiano de la vida se veía amenazado por la filosofía y la ciencia, y cada vez iba dominando la fe cristiana.
Él al igual que otros empiristas decía que lo que existe es lo que nosotros percibimos con nuestros sentidos. Él pensaba que existía una voluntad o espíritu que eran la causa de nuestras ideas. Y ese espíritu o voluntad evidentemente era un Dios. Todo lo que vemos y sentimos es consecuencia de la fuerza de Dios. Berkeley dudaba de la realidad material.
Cuando Sofía comprendió todo esto, lo relaciono con la situación de Hilde y llegó a la conclusión que entonces el papá de Hilde era una especie de Dios y Hilde era un ángel.
Al terminar con este análisis toda la habitación se oscureció y entonces Sofía se apresuró para llegar a su casa, pero en el camino se encontró con su madre y ella iba llorando porque todo lo que había vivido lo consideró una pesadilla, además al día siguiente era su cumpleaños.
COMENTARIO: Con esta parte nos damos cuenta de la importancia de la filosofía. Como gracias a ella podemos resolver muchas de los problemas que enfrentamos.
No creamos que la filosofía sea algo tonto, porque realmente es una ciencia que sin ella probablemente no tendríamos lo que tenemos.

Páginas 346-364. Aquí ya nos empieza a hablar de todo lo que le sucedió a Hilde en su cumpleaños.
Ella se levanto, recordó su infancia y se dirigió al espejo que fue de su abuela, se miró un momento y se dio cuenta de que ya estaba el regalo de su padre. Así que no pudo esperar más para abrirlo, era una carpeta con anillos que traía en la primera hoja el titulo El Mundo de Sofía.
En sí esa carpeta era todo lo que había pasado con Sofía. Pero Hilde no entendía bien lo que pasaba así que comenzó a leer y le sucedió algo parecido a Sofía, no comprendían porque el padre las relacionaba. Cada vez se iba interesando más por la lectura, tanto que cuando su madre llego ara felicitarla, Hilde no le hizo el caso suficiente y siguió leyendo el libro.
Se le paso el tiempo leyendo y preguntándose que tenía que ver Sofía con ella, y cada vez tenía la sensación de conocer a Sofía.
Además, Hilde, buscó información en las enciclopedias porque quería descubrir todo lo que estaba sucediendo.
Pero finalmente Hilde llegó a la conclusión de que del otro lado del libro existía Sofía, pero no sabía como su papá sabía relacionarlas y meterlas en confusión.
COMENTARIO: Ya empieza a despejarse un poco la situación con Hilde. Pero así es el momento de suspenso del libro que nos sabemos realmente que esta pasando. Será que como Sofía lo suponía el padre de Hilde es una especie de Dios que ha hecho todo eso para juntarlas.
Pero al final de la lectura me daré cuenta si mis hipótesis son verdaderas o simplemente me confundí.

Páginas 365-387. A Hilde se le paso el tiempo leyendo el libro que su padre le había obsequiado. Hasta que llegó su madre y tuvieron un momento para festejar su cumpleaños, en ese momento Hilde se había quedado en la parte del Renacimiento.
Después continúo leyendo y llegó a la parte donde Sofía se encontraba festejando su cumpleaños.
La madre de Sofía la despertó con el mismo obsequio que la madre de Hilde le había dado. Pero Sofía se encontraba algo rara por lo que había sucedido un día antes.
De repente recibió una llamada del profesor, que le explica que probablemente todo lo que hacían era por la voluntad del padre de Hilde, así que tenían que hacer algo para confundirle y que les permitiera ser libres. Pero para eso necesitaban terminar el curso de filosofía. Así que le pidió que después de ir a su colegio fuera a la Cabaña a seguir con la parte de la Ilustración.
Y así fue, Sofía fue con el filosofo, pero antes recibió una postal donde el padre de Hilde la felicitaba y le decía los temas que iba a ver con el profesor.
Después todos esos temas fueron desarrollados. La ilustración se caracterizo por su fe inquebrantable hacia la razón del hombre, además hablaron de la rebelión contra las autoridades, el racionalismo, la idea de ilustrar, el optimismo cultural, la vuelta a la naturaleza, el cristianismo humano y los derechos humanos, en especial las luchas por los derechos de las mujeres.
De todo esto hablo con el filósofo, y cuando finalizaron, algo espantoso sucedió. Como se encontraban en el lago un ser raro salió de ahí aventando agua por donde fuera, después se metió y se quedó quieto.
Pero Sofía y el profesor se metieron a la cabaña y ahí vio los cuadros de Berkeley y Bjerkely y creyó que ahí estaba Hilde. Encontró un bordado que decía Libertad, Igualdad y Fraternidad. Que mas adelante fue explicado por el padre de Hilde en una postal.
Y aquí termina esta parte en cuanto a Sofía, pero Hilde ya se sentía agotada y decidió mejor terminar el día festejando su cumpleaños con su mamá. Pero antes investigo sobre Gouges, una mujer que lucho por sus derechos.
COMENTARIO: Aquí el autor ya cambio la forma de narrar la historia. Ahora Hilde es la que supuestamente esta leyendo la vida de Sofía, pero así ella cree que Sofía existe pero se encuentra confundida si solo es una historia que ha salido de la imaginación de su padre.
También el padre ya empieza a especificar esa relación y cada vez llega el momento en que se resuelva el misterio y probablemente Hilde y Sofía se junten.

VIDEO: El buen profesor debería ser un buen narrador de historias

Para conocer un poco del autor de este libro:http://es.youtube.com/watch?v=4O8s3gaIUbc

BIBLIOGRAFIA

2007-10-01T22:31:00.000-07:00

http://www.webdianoia.com/presocrat/democrito.htm
http://www.biografiasyvidas.com/biografia/s/socrates.htm
http://www.wikilearning.com/l a_edad_media-wkccp-5954-5.htm
http://es.wikipedia.org/wiki/Atenas

ATENAS

2007-10-01T22:28:00.000-07:00

Atenas (en griego Αθήνα, Athína) es la capital de Grecia y actualmente la ciudad más importante del país. Esta célebre ciudad fue cuna de una de las primeras democracias formales de las que se tiene constancia y posee abundantes restos arqueológicos de extraordinaria importancia, entre ellos el Partenón en la Acrópolis y la Torre de los Vientos.

La etimología del nombre no es segura. El nombre en griego antiguo es Ἀθῆναι, una forma plural. Puede ser el plural mayestático de la diosa Atenea, protectora de la ciudad, que habría tomado su nombre en su honor; pero también es posible que la diosa haya tomado el nombre de la ciudad, y no a la inversa, y la forma plural se debería a que originalmente Atenas fue un grupo de pequeños pueblos que acabaron por fundirse en una ciudad. El nombre Athina, del griego demótico, se estableció oficialmente en los años 70.

Atenas se extiende sobre una llanura de la península de Ática, limitada al sur por el Golfo Sarónico; al oeste por el monte Egaleo; al noroeste por el monte Parnitha; al nordeste por el monte Pentélico; y al este por el monte Imitós. El municipio de Atenas se encuentra aproximadamente en el centro de esta llanura, pero la expansión urbana del siglo XX ha acabado fusionándolo con las poblaciones circundantes, actualmente consideradas suburbios. A principios del siglo XXI esta área metropolitana comprende 54 municipios (los más importantes son la propia Atenas y su famoso puerto: El Pireo con el cual el casco original de la ciudad antigua está conurbado hace mucho tiempo) y ocupa prácticamente toda la extensión de la llanura, dificultando el crecimiento de la ciudad. El municipio de Atenas tiene 38 kilómetros cuadrados, pero con el área metropolitana suma unos 427, convirtiéndola en una de las más grandes de Europa, tanto en extensión como en población.
Ya desde fines de los años 70 Atenas está en un acelerado proceso de sinurbación con Elefsina y Corinto.
Además de las cuatro montañas circundantes, en el interior de Atenas hay abundantes colinas, lo que hace de ella una ciudad especialmente abrupta. Las colinas más importantes son: Licabeto, Acrópolis, Filopappos y Tourkovounia; otras colinas menores incluyen el Arditós, Strefi, Ninfeon, o Mouseion.
La peculiar morfología de Atenas a veces provoca un fenómeno de inversión térmica, caracterizado por el aumento de la temperatura del aire al aumentar la altitud. El problema de contaminación que habitualmente se achaca a Atenas se debe en parte a este fenómeno.

COMUNICACIÓN EDAD MEDIA

2007-10-01T22:20:00.000-07:00

Los medios y formas de comunicación: la importancia de lo oral y lo icónico va a continuar vigente porque un gran número de población es analfabeta. La cultura (pintura, escultura, etc) va a tener una función pedagógica y comunicativa, además de la artística. Sobretodo en las Iglesias (punto de reunión) se ve esto reflejado: las catedrales góticas eran como enciclopedias de piedra y vidrio, las cuales reafirmaban el orden establecido socialmente.

LENGUA ORAL: Como ya hemos dicho, la comunicación oral era básica en esta sociedad; los juglares y trovadores, recitadores de versos, son los máximos exponentes de esta cultura -la memoria seguía siendo imprescindible, incluso para los eruditos-.A partir del siglo XI y XII resurge la epopeya y la épica, que resaltaban los valores de la realeza, como p.e Cantar de los Nibelungos (Alemania), Cantar del Roldán (Francia) o Cantar del Mío Cid (España). Paralelamente, se crea una literatura con intencionalidad oral:-

SERMONES: parte de la liturgia o de la calle. Hechos normalmente por monjes y curas, escritos por tanto en latín (lengua culta) pero leídos en la lengua que la gente hablaba en cada lugar donde iba a ser narrado. Se perfeccionaron hasta originar “guías de sermones” o “guías de confesión”. Iban acompañados de los ejemplos.-

EJEMPLOS: ejemplificaciones de los sermones (basados en santos, elementos religiosos, parábolas, etc.) Con el tiempo se crean ejemplos nuevos, reunidos en libros como el de Clemente Sancho “Libro de exemplos”.-

SENTENCIAS: como la moraleja de cada historiaA partir del siglo XIII surgen las ÓRDENES MENDICANTES, sobretodo cuando las gentes viven a disgusto en las ciudades (expanden los sermones con gestualizaciones, etc. para impactar en las masas). Después de varias horas de sermones las gentes se autoculpaban convirtiéndose sus plegarias en exaltaciones públicas. Los DRAMAS SACROS eran obras teatrales religiosas que resurgirán con fuerza en esta época, ejemplo de ello son obras como “El misterio de Elche” o “El auto de los Reyes Magos”. La Iglesia intentó que la gente continuara su fe pagana haciéndola coincidir con nombres o referencias religiosas, como p.e el solsticio de invierno (NAVIDAD), imágenes paganas de mujeres (VÍRGENES).

LENGUA ESCRITA: la Iglesia era la que tenía el conocimiento heredado de las culturas antiguas (grecolatina). En el proceso de formación, a los monjes se les enseñaba en las escuelas oblatos a leer y escribir. Los monasterios debían tener los libros básicos escritos en el scritorium de otro monasterio. De una copia a otra copia habían diferencias –trasmisión de información cambiantes que se mejorará con la aparición de la imprenta-. Los libros se guardaban en la biblioteca pero no tenían ningún sistema de categorización; sólo se podían clasificar por los legados (libros donados por el sr. Tal, de monje Tal, etc).A partir del siglo XIII, con el auge comercial, las gentes comienzan a reclamar el acceso al conocimiento, y así se explica la aparición de las UNIVERSIDADES: escuelas, controladas por la Iglesia, para los hijos de los burgueses. Estas necesitaban una gran cantidad de libros y esto hace aparecer escritorios en las ciudades (comienza así el negocio del libro, no la industria –esta aparece con la imprenta-). Las monarquías sí apoyarán a los burgueses y a la formación de universidades (cosa que la Iglesia no lo hará) por conveniencias e intereses políticos (si apoyan a la burguesia , ésta no se revolucionará).El sistema de correo postal privado era exclusivo a las coronas y a ciertos burgueses influyentes, como era el caso de la familia Medicci o los Függer.Es muy importante la aparición en esta época del noticiarismo escrito: en un principio era información útil para los comerciantes, la cual se vendía en ferias y mercados. Los noticiarios vendidos se llamaban : Nouvelle a la main (en Francia), Flogui ó Avissi (en Italia) y Gacetas (en España.

BIOGRAFÍAS

2007-10-01T22:03:00.000-07:00

Demócrito nació en Abdera en el año 460 antes de Cristo. Se le atribuyen numerosos viajes, a Egipto y a la India, entre otros, habiendo adquirido en el curso de ellos conocimientos de teología , astrología, geometría, etcétera. También se le sitúa en Atenas escuchando las lecciones de Sócrates o de Anaxágoras, según recoge Diógenes Laercio: "parece, dice Demetrio, que también pasó a Atenas, y que por desestima de su propia gloria no se cuidó de ser conocido; y aunque él conoció a Sócrates, Sócrates no le conoció él. Fui -dice- a Atenas, y nadie me conoció." se dice también que fue discípulo de Leucipo, a quien se atribuye la creación del atomismo, doctrina defendida por Demócrito. (Sobre la existencia misma de Leucipo hay quienes han llegado a ponerla en duda apoyándose en el desconocimiento prácticamente total que tenemos de él y en afirmaciones como las de Epicuro, quien negaba su existencia).

Respecto a su pensamiento parece que fue un hombre dedicado enteramente al estudio y que tuvo una producción abundante. Al igual que Empédocles y Anaxágoras la filosofía de Demócrito estará inspirada por la necesidad de conjugar la permanencia del ser con la explicación del cambio, adoptando una solución estructuralmente idéntica: lo que llamamos generación y corrupción no es más que mezcla y separación de los elementos originarios, que poseen las características de inmutabilidad y eternidad del ser parmenídeo. Estos elementos originarios serán concebidos como entidades materiales, infinitamente pequeñas y, por lo tanto, imperceptibles para los sentidos, y de carácter estrictamente cuantitativo, a los que Demócrito llamará átomos (término griego que significa "indivisibles" ) por su cualidad de ser partículas indivisibles.

"Algunos filósofos antiguos creyeron que lo que es debe ser necesariamente uno e inmóvil, ya que siendo el vacío no-ente no podría existir el movimiento sin un vacío separado (de la materia) ni existir ni existir una pluralidad de cosas sin algo que las separe. [...] Pero Leucipo creyó tener una teoría que concordando con la percepción de los sentidos no hacía desaparecer el nacimiento, la corrupción, el movimiento ni la pluralidad de seres". (Aristóteles, "Sobre la generación y la corrupción", I,8,325a)

Estos átomos existen desde siempre en el vacío, sometidos a un movimiento que les es consustancial. Por lo tanto, todo lo que existe son los átomos y el vacío. La introducción de la existencia del vacío es una novedad con respecto a Empédocles y Anaxágoras y que choca frontalmente con la negación del vacío (no ser) que exigía Parménides. Ahora bien, sin la existencia del vacío resulta imposible explicar el movimiento, por lo que necesariamente tiene que existir. Los átomos se mueven en ese vacío en línea recta en un principio, pero, por causas estrictamente mecánicas, algunos de ellos salen de su trayectoria y chocan contra otros, a los que desvían, chocando el conjunto contra otros átomos, provocando la agregación en conjuntos de átomos cada vez mayores, y que darán lugar a la constitución de los objetos tal como nosotros los conocemos.

Aunque los átomos no poseen diferencias cualitativas sí poseen diferencias en cuanto a su forma y configuración: la forma, el orden y la posición. Los átomos pueden diferir entre ellos por su forma, del mismo modo que la A difiere de la N; o pueden diferir por por el orden que ocupan, no siendo lo mismo AN que NA; o por la posición, de modo que, aun poseyendo la misma forma, la Z se diferencia de la N (si giramos la Z noventa grados a la derecha tenemos la N).
"Leucipo y su compañero Demócrito sostuvieron que los elementos son "lo lleno" y lo "vacío", a los cuales llamaron "ser" y " no ser", respectivamente.El ser es lleno y sólido; el no-ser vacío y sutil. Como el vacío existe no menos que el cuerpo, se sigue que el no-ser existe no menos que el ser. Juntos los dos constituyen las causas materiales de las cosas existentes." (Aristóteles, Metafísica,I,4, 985b).

Demócrito no apela en su sistema a la existencia de ninguna causa que no sea estrictamente material y mecánica, de modo que nos ofrece una primera interpretación mecanicista del universo; existen, por lo demás, innumerables mundos, sometidos a las mismas leyes de agregación y separación de los átomos. Su pensamiento ejercerá una gran influencia en la antigüedad, a través de la escuela de Epicuro, entre otros; pero sobre todo en el Renacimiento, estando en la base de la constitución de la ciencia moderna.

Sócrates. Atenas, (470 a.C.-id., 399 a.C) Filósofo griego. Fue hijo de una comadrona, Faenarete, y de un escultor, Sofronisco, emparentado con Arístides el Justo. Pocas cosas se conocen con certeza de la biografía de Sócrates, aparte de que participó como soldado de infantería en las batallas de Samos (440), Potidea (432), Delio (424) y Anfípolis (422). Fue amigo de Aritias y de Alcibíades, al que salvó la vida.

La mayor parte de cuanto se sabe sobre él procede de tres contemporáneos suyos: el historiador Jenofonte, el comediógrafo Aristófanes y el filósofo Platón. El primero retrató a Sócrates como un sabio absorbido por la idea de identificar el conocimiento y la virtud, pero con una personalidad en la que no faltaban algunos rasgos un tanto vulgares. Aristófanes lo hizo objeto de sus sátiras en una comedia, Las nubes (423), donde se le identifica con los demás sofistas y es caricaturizado como engañoso artista del discurso.
Estos dos testimonios matizan la imagen de Sócrates ofrecida por Platón en sus Diálogos, en los que aparece como figura principal, una imagen que no deja de ser en ocasiones excesivamente idealizada, aun cuando se considera que posiblemente sea la más justa.
Se tiene por cierto que Sócrates se casó, a una edad algo avanzada, con Xantipa, quien le dio dos hijas y un hijo. Cierta tradición ha perpetuado el tópico de la esposa despectiva ante la actividad del marido y propensa a comportarse de una manera brutal y soez.
En cuanto a su apariencia, siempre se describe a Sócrates como un hombre rechoncho, con un vientre prominente, ojos saltones y labios gruesos, del mismo modo que se le atribuye también un aspecto desaliñado. Sócrates se habría dedicado a deambular por las plazas y los mercados de Atenas, donde tomaba a las gentes del común (mercaderes, campesinos o artesanos) como interlocutores para someterlas a largos interrogatorios.
Este comportamiento correspondía, sin embargo, a la esencia de su sistema de enseñanza, la mayéutica, que él comparaba al arte que ejerció su madre: se trataba de llevar a un interlocutor a alumbrar la verdad, a descubrirla por sí mismo como alojada ya en su alma, por medio de un diálogo en el que el filósofo proponía una serie de preguntas y oponía sus reparos a las respuestas recibidas, de modo que al final fuera posible reconocer si las opiniones iniciales de su interlocutor eran una apariencia engañosa o un verdadero conocimiento.

La cuestión moral del conocimiento del bien estuvo en el centro de las enseñanzas de Sócrates, con lo que imprimió un giro fundamental en la historia de la filosofía griega, al prescindir de las preocupaciones cosmológicas de sus predecesores. El primer paso para alcanzar el conocimiento, y por ende la virtud (pues conocer el bien y practicarlo era, para Sócrates, una misma cosa), consistía en la aceptación de la propia ignorancia.
Sin embargo, en los Diálogos de Platón resulta difícil distinguir cuál es la parte que corresponde al Sócrates histórico y cuál pertenece ya a la filosofía de su discípulo. No dejó doctrina escrita, ni tampoco se ausentó de Atenas (salvo para servir como soldado), contra la costumbre de no pocos filósofos de la época, y en especial de los sofistas, pese a lo cual fue considerado en su tiempo como uno de ellos.
Con su conducta, Sócrates se granjeó enemigos que, en el contexto de inestabilidad en que se hallaba Atenas tras las guerras del Peloponeso, acabaron por considerar que su amistad era peligrosa para aristócratas como sus discípulos Alcibíades o Critias; oficialmente acusado de impiedad y de corromper a la juventud, fue condenado a beber cicuta después de que, en su defensa, hubiera demostrado la inconsistencia de los cargos que se le imputaban. Según relata Platón en la apología que dejó de su maestro, éste pudo haber eludido la condena, gracias a los amigos que aún conservaba, pero prefirió acatarla y morir, pues como ciudadano se sentía obligado a cumplir la ley de la ciudad, aunque en en algún caso, como el suyo, fuera injusta. Peor habría sido la ausencia de ley.

Platón. Nació en Atenas probablemente en el año 427 a.C. pertenecía a una familia noble y eran ilustres tanto los ascendientes de sus padres como los de su madre recibió la educación física intelectual de los jóvenes de su época; es posible que haya seguido las lecciones del heraclitano Cratilo. En el año 407 sobrevino el acontecimiento capital de la vida de Platón: su encuentro con Sócrates. El maestro tenía entonces 63 y el alumno 20. Platón debió seguir las lecciones de Sócrates durante ocho años. Poco después de la caída de los Treinta, tres delatores acusan a Sócrates de corromper a la juventud y de no creer en los dioses de la ciudad; condenado a muerte, rehúsa evadirse y bebe la cicuta en el 399. Platón no estuvo presente en los últimos momentos de su maestro, relatados en el Fedón; pero esta escandalosa injusticia debió ser para él el prototipo del acto inicuo contra cuya repetición debía luchar todo filósofo.
Puesto que corría el riesgo de ser molestado por su condición de alumno de Sócrates, se refugió Platón enseguida con alumnos, amigos, en Mégara; allí una célebre escuela los acogió en ella entraron en relación con Euclides el Megálico. No se sabe con certeza cuál fue la duración de su estada en Atenas pero alcanzó presumiblemente a tres años. De ahí Platón partió para Africa; se detuvo en Egipto, luego en Cirenaica, donde frecuentó a Aristipo de Cirene y el matemático Teodoro. En este lugar los biógrafos de Platón dan diversas versiones de el orden de sus viajes. Para unos habría regresado directamente a Atenas; para otros se habría dirigido a Italia meridional con el fin de conocer a los pitagóricos y en particular a Arquitas de Tarento. Es probable que en este período de la vida de Platón se sitúa la composición de las siguientes obras: Hippias menor, Alsibíades, Apología, Eutifrón, Critón, Hippias mayor, Cármides, Laques, Lisis, Protágoras, Gorgias y Menón.
Alrededor del año 388 abandona Italia (o Atenas según la otra tradición) para dirigirse a Sicilia. Allí, en Siracusa, reina un Griego de modesto origen, Dionisio I el Anciano, quien tiene en jaque a los cartagineses y se ha convertido en el amo absoluto de Sicilia. Su carta es fastuosa; los vicios que en ella reinan, numerosos; mas Dionisio es célebre. Platón intima con Dion, hermano político de Dionisio, quien tiene pretenciones de filósofo y admira a los Socráticos. ¿Qué sucedió en realidad?
¿Fustigó Platón las costumbre disoluta de la corte? ¿Desconfió Dionisio de la presencia de este ateniense amigo de su cuñado? No lo sabemos exactamente; pero, sea como fuere, Dionisio obliga a Platón a embarcarse en una nave espartana. Esta embarcación -¿empujada por la tempestad o debido a un plan de Dionisio?- debe hacer escala en la Isla de Egina, a la sazón en guerra contra Atenas, Platón es vendido como esclavo. Por fortuna, Aníceris, a quien había tratado en Cirene, lo reconoce, paga el rescate y lo libera. Platón puede regresar a Atenas en el año 387.
El filósofo compra un gimnasio y un parque situado en el noroeste de la ciudad y funda en ese lugar una escuela, la Academia. Se trata de la primera escuela de filosofía organizada como una universidad, con su estatuto, reglamento, alojamiento destinado a los estudiantes, sala de conferencias, museo, biblioteca, etc. De todos los rincones de Grecia y del mundo mediterráneo concurren alumnos a seguir los cursos de Platón. En ésta época, sin duda, escribe El Fedón, El Banquete, El Fredo, El Ion, El Menexeno, El Eutidemo, El Cratilo y comienza La Republica. Hacia el año 367 muere Dionisio I el Anciano, y su hijo primogénito, Dionisio II el joven, asciende al trono; tiene 30 años y carece de mayor experiencia en los negocios públicos. Dion llama inmediatamente a Platón haciéndole ver las perspectivas que se ofrecen para realizar reformas políticas mediante la aplicación de las ideas que le son caras. El filósofo acude y deja a Eudoxio la dirección de la Academia. Dionisio le acoge muy bien y parece mostrarse alumno dócil; sin embargo, muy pronto Dionisio ve en Dion y en el huésped. Destierra a Dion y poco después a Platón, a quien había retenido algún tiempo en condiciones de prisionero.
El monarca promete, no obstante, llamar pronto a uno y a otro. Vuelto a Atenas Platón permanece en ella seis años, y compone probablemente el Parménides, el Teeteto, el Sofista, el Político y el Filevo.
En el 361, Dionisio invita nuevamente a Platón. El filósofo retorna con algunos discípulos, deja a Heráclides del Ponto la dirección de la Academia. Quizá Platón defendiera la causa de Dion ante Dionisio. Este, lejos de llamar a su pariente, confiscó sus bienes, obligó a la esposa de éste a casarse con el gobernador de Siracusa y forzó a Platón a permanecer en la residencia que le había asignado. Gracias a la intervención de Arquitas, fue liberado y pudo regresar a Atenas.
En cuanto a Dion, termina por reclutar un ejército y embarca con algunos amigos de Platón para tomar a Siracusa por sorpresa. El éxito le acompaña e instaura una dictadura que dura tres años, hasta que finalmente es asesinado por su amigo, el platónico Calipo.
El filósofo permaneció en Atenas y debió de morir allí alrededor del 347 a.C.. En este período final de su vida continuó al frente de la Academia y escribió el Timeo, el Critias y Las Leyes, que quedaron inconclusas.

BITACORÁ DEL PERIODO

2007-10-01T13:42:00.000-07:00

BITACORA "EL MUNDO DE SOFÍA"

PAGINAS 50-56: En esta parte Sofía recibe otra carta de su profesor o profesora donde le explica la teroría atomica realizada por el último filósofo de la naturaleza: Demócrito.

Para que entendiero esto, antes, le mando una carta que decía que el lego era el juguete preferido del mundo, así que, Sofía, tenía que analizar la situación y llegar a una conclusión. Todo lo hizo bien, pero lo único que le faltaba era relacionar esta pregunta con la filosofía.

Después de todo esto, pudo encontrar la relación del lego con la filosofía, gracias a la explicación de la teoría atomica.

En el momento en que Sofía leía y analizaba la situación, también veía por su ventana si regresaba el filósofo a dejarle otra carta. Porque ella óbservo que cuando dejaba una carta después regresaba a dejar la otra, esto la llevo a sentarse en la ventana y observar lo que pasaba.

COMENTARIO: Que grandiosa es la filosofía que la podemos relacionar con cosas que ni imaginamos, y esto nos lleva a grandes conclusiones que nos ayudan a entender las situaciones por las que pasamos.

PAGINAS 57-67: Aquí Sofía siguió vigilando el buzón desde su ventana, pero se le ocurrió bajar y al llegar a la escalera había otra carta del filósofo que contenía preguntas relacionadas con el destino, el castigo divino y sobre alguna fuerza que dirige la historia.
Entonces Sofía empezó a analizarlas y recordar experiencias o comentarios que otras personas decían relacionadas con el destino. Además en su análisis encontró otros conceptos relacionados: fe y superstición.
Después de esto, siguió con la idea de conocer al filósofo, así que se le ocurrió escribir una carta para el filósofo, donde lo invitaba a tomar un café. La dejo en el buzón y espero hasta altas horas de la noche espiando, hasta que finalmente vio una sombra que dejaba unas cartas y se llevaba la de ella, pero como era muy tarde no quiso ir detrás de esa persona. Lo único que hizo fue bajar por lo que le habían dejado y después leer lo que ahora le decía el filósofo.
En esas cartas hablaban de sobre el destino y algunas situaciones relacionadas con ello, también sobre el oráculo de Delfos, de la ciencia de la historia y ciencia de la medicina.
Al día siguiente Sofía dudaba de lo que leyó, pero después se dio cuenta que todo eso si había pasado.
Pero sucedió algo que la dejó impactada, encontró un lienzo rojo que nunca había visto y que tenía escrito con una pluma la palabra Hilde, la chica que no sabía quien era.
COMENTARIO: Todo aquello que se dice sobre el destino puede ser producto de lo que generaciones antiguas han pasado en el transcurso del tiempo y que han impuesto dentro de la sociedad.

PAGINAS 68-86: Sofía empezó su día con sus quehaceres. Después se dio cuenta de que otra carta había llegado, pero le inquietaba que las cartas estuvieran mojadas y con algunas incisiones. La carta era una respuesta del filósofo sobre la carta que la había enviado invitándolo a tomar una taza de café. En esta carta le rechazaba la invitación y además le reclama sobre la inquietud de conocerlo y espiarlo. También le explicaba la nueva forma en que le llegarían las cartas y como iba a estar la comunicación entre ellos. Además ya venía firmada la carta y le hablaba de Hilde, que con esto pudo resolver parte del misterio.
Después seguía su curso con nuevas preguntas que tenía que analizar: ¿existe un pudor natural?, más sabia es la que sabe lo que no sabe, la verdadera comprensión viene de dentro y quien sabe lo que es correcto también hará lo correcto.
Cuando Sofía analizaba estas preguntas, escucho un sonido extraño que le causo gran inquietud. Después se dio cuenta de que era el mensajero del que le hablaba el filósofo, que le traía otra parte de su curso. El mensajero era un perro labrador, quien mojaba y le hacía esas incisiones a las cartas.
Esta sobre contenía sobre la filosofía de Atenas, aunque empezaba explicándole lo del perro, también hablaba de Sócrates, le da una explicación amplia de la vida de este gran filosofo.
Esto que leyó Sofía le lleno tanto que hasta en una conversación con su mamá saco el tema y eso provoco que su mamá creyera que su supuesto enamorado era una persona rara.
COMENTARIO: De esta parte de la lectura me intereso mucho la parte en que hacía una comparación entre Jesús y Sócrates, dos personajes que murieron por valientes al no cambiar su postura antes situaciones de la vida.

PAGINAS 87-93: En una tarde, Sofía, se quedó sola en casa, así que no desaprovecho el momento y se dirigió al Callejón. Ahí encontró otro sobre distinto al que recibía que contenía una cinta de video.
Sofía rápidamente fue e instalo el video en el aparato. Ese video era su profesor de filosofía que se encontraba en Atenas de hace aproximadamente 2400 años.
Él le explicaba los lugares en que se encontraba, le daba una breve explicación de la historia de cada uno de ellos, y al final del video le presentaba a dos grandes filósofos que existieron: Sócrates y Platón.
Platón le hacía algunas preguntas a Sofía para reflexionarlas y analizarlas. Y cuando Platón termino de hablar la imagen de la pantalla desapareció y ya no pudo hacer nada para adelantarlo o regresarlo.
Todo esto concernió a Sofía que se quedo dormida hasta que su mamá se preocupo de un detalle que nunca había hecho.
COMENTARIO: Que afortunada fue Sofía al conocer Atenas de una manera que comúnmente no se hace. Este video y la información que le dieron a conocer la enriqueció bastante y le dio un conocimiento general y que muchos de nosotros no sabemos, pero que con esto pudimos aprender y conocer algo de cultura general.

PAGINAS 94-114: En esta parte de la lectura, Sofía, se levanta de su cama y se da cuenta de que había dormido sin ponerse su pijama. Se dirige a ver si había alguna carta y para su sorpresa no había nada. Así que se quedó sentada meditando un poco y pensando que su madre tenía razón al decir que andaba un poco distraída. Además se pone a analizar las situaciones que Platón le había dado.
Después de poco tiempo el perro amarillo, aparece y le entrega otra carta. En esta carta le explican sobre la vida de Platón y todas sus aportaciones: situaciones relacionadas con su Academia; sobre lo eterno y lo inalterable, conceptos tomados con mayor profundidad por Platón; acerca de la existencia del mundo de las ideas y el de los sentimientos; del conocimiento seguro; del alma inmortal; con un mito termina de explicar lo anterior y por último habla del estado filosófico.
Todo esto le pareció muy interesante a Sofía, y da su postura ante esta situación. Ella esta de acuerdo con lo de los moldes eternos del mundo de las ideas.
COMENTARIO: En el momento en que estaba leyendo sobre los mundos que existen, sentí un gran cambio, me intereso tanto porque es algo probablemente muy obvio y que nunca nos detenemos a reflexionar sobre esto.

PÁGINAS 115-125: Sofía al ver la situación en que se encontraba y la duda que estaba dentro de ella, siguió un sendero que la llevo a un lago, de ahí se veía una casa que le causo gran inquietud. Así que no dudo en cruzar el lago en una barca y llegar a la cabaña pintada de rojo. Al llegar saludo y nadie contestó, entonces entró a la cabaña, que de acuerdo a lo que observó alguien vivía ahí. Al observar todo, se encontró con pelos amarillos así que pensó que era la cabaña del filosofo, aunque no fue el único detalle que la llevo a pensar eso. Encontró un espejo fuera de lo normal que le causo gran asombro y miedo a la vez.
Después escuchó los ladridos de un perro que para ella eran de Hermes. Así que se apresuro y corrió hacia el lado y cuando llego se dio cuenta de un pequeño problema con la barca, entonces buscó la manera de salir de ahí y llegar a su casa, y finalmente lo logró.
Al llegar a su casa su madre ya la andaba buscando, y en cuanto la vio la empezó a cuestionar sobre el tema de enamorado, pero Sofía ya no pudo más con todo esto y tuvo que decirle la verdad, aunque oculto aún lo de las clases de filosofía.
Después decidió escribirle una carta al filósofo donde le explicaba que ella había sido la que entró a su cabaña y que además había tomado una carta que tenía su nombre. Esto lo leyó varias veces y antes de entregarla analizo las preguntas de la carta que tomó sin permiso.
Así que después de esto, Sofía, subió a su cuarto hasta que su mamá la llamo para comer. Y en la comida su madre le pregunto acerca de su próximo cumpleaños.
COMENTARIO: Un mensaje positivo que puedo rescatar de esta parte de la lectura, es que siempre debemos ser responsables de nuestros actos, y hablar con la verdad así nos provoque grandes problemas. Como Sofía lo hizo al escribirle la carta a su profesor.

SEGUNDA PARTE DEL CORTOMETRAJE

http://es.youtube.com/watch?v=NqvvByHjbjs

YOGA: CONOCIMIENTO Y CREATIVIDAD

2007-09-22T20:20:00.000-07:00

Actualmente, una de las actividades muy mencionadas dentro de la sociedad es la yoga. Esta actividad nos enseña a ver el lado positiva de las cosas, encontrarnos a nosotros mismos y desarrollar ciertas habilidades que difícilmente el ser humano tiene.

En esta clase de yoga, fue con el propósito de desarrollar en nosotros la habilidad creativa y dejarnos con un conocimiento amplio sobre distintas cosas.

La yoga es un arte que nos permite liberar energías creadoras y con esto lograr grandes avances tanto a nivel personal como profesional. Aunque muchas personas creemos que el yoga es simplemente una terapia para sanarnos de todos aquellos problemas de nuestro cuerpo, debido al estrés, el exceso de trabajo, a las preocupaciones, entre otras cosas más.

Para poder lograr que se desarrolle nuestra creatividad, dentro de la clase tuvimos que manejar la armonía y el equilibrio personal. Todas esas actividades puestas por la profesora nos ayudaron a encontrar esa armonía y equilibrio que nos permitieron sacar todas esas energías que nos ayudan a convertirnos en personas creadoras, capaces de dar ideas innovadoras, a través de nuestros sentimientos, pensamientos e imaginación.

Entre más relajado te encuentres, más creativo serás. Por eso en la clase tuvimos un momento de relajación que nos ayudo a conectar la mente, el cuerpo y la inteligencia, que son tres elementos que conjuntamente debemos manejar para llegar a la armonía y luego a la creatividad.

Para tener una vida plena, requerimos de satisfacer la necesidad física, psicológica y espiritual, y esto es lo que hace el yoga. Se relaciona con el conocimiento porque dentro de la necesidad psicológica esta el conocimiento y el poder. Todo ser humano requiere de saber obtener conocimiento para vivir adecuadamente.

La comunicación requiere de gran conocimiento y creatividad. Para poder trasmitir a los demás nuestros sentimientos, pensamientos, ideas, necesitamos de ideas no tan comunes que impacten y llamen la tención. Esto se logra si nosotros somos personas con una creatividad muy desarrollada y si poseemos conocimientos amplios de lo que interesa

Esta clase me agrado bastante, sirvió de mucho para despejarnos de la universidad y de toda la carga de trabajo. Nos relajamos demasiado y después con más ánimo y con nuestra mente despejada pudimos seguir con todo el trabajo. Entregando grandes resultados por nuestras ideas innovadoras que nos llegaron a la mente después de esta relajación.

Por último, quiero comentar que yo era de las personas que creía que la yoga era solo una actividad relacionada con la salud física, pero con esto me doy cuenta que abarca muchas facetas y que nos permite desarrollar nuestras habilidades que difícilmente hacemos.

YOGA: CIENCIA Y CREATIVIDAD

2007-09-22T18:09:00.000-07:00

Para empezar quiero agradecer a la profesora Ivette por preocuparse por nosotros y darnos la oportunidad a los que aún no habíamos asistido a una clase de yoga.

Fue una muy buena experiencia que nos ayudo a relajarnos y ha olvidarnos por un momento de la escuela, de los amigos y de todos los problemas personales. Nos enfocamos más en nosotros mismos, que muchas veces se nos hace difícil ver por nosotros mismos.

Antes de la clase yo estaba demasiada adolorida de la espalda de tanto estrés de la escuela y de cuestiones personales, en ese momento sentí una gran estabilidad en mi cuerpo y una tranquilidad que desearía estar nuevamente pasando por ese momento.

Me agrado tanto esta clase, que ahora tengo una opinión distinta del yoga. Quisiera comentar que cuando supe que teníamos que ir de blanco y con una toalla, luego me supuse que en ese taller haríamos yoga. La verdad, al principio no me agrado la idea, pero era porque no conocía realmente como era una clase de yoga. Después me di cuenta que este es uno de los talleres que más me han gustado, a pesar de que al final si me sentía como cansada y lo único que quería era dormir y no saber de nadie más.

Además creo que esta clase fue muy interesante debido a la profesora que no las impartió, creo que ella tuvo bastante que ver para que a mí me gustara tanto esta clase. Nos motivo tanto que hasta yo quede sorprendida de mi participación en esta clase.

Ahora quisiera comentar lo que más me gusto y lo que no me agrado del todo. Creo que coincidiré con varios de que la mejor parte de la clase fue en el momento de la relajación donde por un momento estaba tan relajada que se me olvidó que estaba en la clase y ya me estaba quedando dormida, porque a partir de que entré a la universidad difícilmente he podido dormir tan relajada. Pero la parte que no me gusto del todo fue en la meditación, se me hizo muy tediosa y ya no lo hacía con tanto interés. Pero consideró que probablemente es debido a que después de la relajación, queríamos seguir así pero eso no era posible porque debíamos seguir con el proceso.

Por último, de estos talleres yo quiero bastantes, creo que sería bueno recomendar a otros profesores esta clase, porque nos ayudan bastante y nos hacen sentir mejor.

GALERIA: ETAPA ANTIGUA

2007-09-04T10:07:00.000-07:00

¿QUÉ TAN CIERTO ES?

2007-09-04T10:03:00.000-07:00

SISTEMAS DE COMUNICACIÓN EN LA PREHISTORIA.
http://www.arqueoegipto.net/miscelanea/humor_arqueologico/comunicaciones_prehistoria.htm

GALERIA: PREHISTORIA

2007-09-04T09:47:00.000-07:00

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS

2007-09-03T17:57:00.000-07:00

B I B L I O G R A F Ì A
1. Nieto López, J. de Jesús; Betancourt Suárez, María del Socorro; y Nieto López, Rigoberto F. Historia 1. Edit. Santillana, México. 2003 (1ª Edición).

O T R O S R E C U R S O S: I n t e r n e t
http://www.portalplanetasedna.com.ar/edad_moderna.htm
http://www.proyectosalonhogar.com/Enciclopedia_Ilustrada/Edad_Moderna/EM1.htm
http://www.edadantigua.com/edadmedia/edadmedia.htm
http://www.edadantigua.com/edadmedia/edadmedia.htm
http://es.wikipedia.org/wiki/Antig%C3%BCedad_cl%C3%A1sica
http://perso.wanadoo.es/aniorte_nic/apunt_histor_enfermer5.htm
http://es.wikipedia.org/wiki/Edad_Antigua
http://thales.cica.es/rd/Recursos/rd98/HisArtLit/01/prehistoria.htmhttp://www.luventicus.org/articulos/02A034/empedocles.html http://www.biografiasyvidas.com/biografia/h/heraclito.htm http://www.antroposmoderno.com/antro-articulo.php?id_articulo=684
http://www.luventicus.org/articulos/02A034/anaximenes.html
http://www.webdianoia.com/presocrat/anaximandro.html
http://www.astroseti.org/imprime.php?num=3568
http://www.biografiasyvidas.com/biografia/h/heraclito.htm
http://html.rincondelvago.com/avances-en-la-historia-de-la-comunicacion.html

MEDIOS DE COMUNICACIÓN

2007-09-03T17:45:00.000-07:00

LA COMUNICACION
Desde tiempos remotos el hombre se ha enfrentado con el problema de vencer las distancias y para resolver este problema empezó a utilizar sus propios medios de comunicación.
Cuando en su camino encontró obstáculos como montanas, ríos, lagos, mares y océanos, puso en juego todas sus energías para dominar estos hechos del medio geográfico y logro vencerlos a base de grandes penalidades surgido siempre por grane necesidad. Tras muchos siglos de lucha contra el medio geográfico ha logrado actuar las distancias empleando modernas vías de comunicación.

CLASIFICACION DE LOS MEDIOS DE COMUNICACION
Se clasifican en: terrestres, fluviales, marítimos, aéreos. Otros medios de comunicación están constituidos por el correo, telégrafo, radiotelegrafia, telefono, cable submarinos, radio, tv, vías terrestres.
Las vías de comunicación fueron inauguradas por el hombre primitivo y comenzaron a ser veredas señaladas por las huellas de los recolectores, cazadores pescadores y pastores que deambularon en muchas porciones reducidas de los continentes. Mas tarde las caravanas y los grupos emigrantes señalaron caminos de herraduras con la maravillosa invención de la rueda montadas sobre ejes, el hombre trazo las primeras rutas en valles y llanuras.
Durante muchos siglos las vías terrestres estuvieron constituida por simple caminos transitados por peatones , jinetes y conductores de recuas y caravanas ; la causa de este fenómeno es que mientras el mundo estuvo habitado escasamente y la subsistencia satisfacían las necesidades de cada región, no hubo problemas de abastecimiento y el comercio se realizo entre pueblos situados a corta distancias unos de otros.
No fue sino hasta el siglo XIX cuando las vías terrestre mejoraron notablemente debido al incremento del comercio.

CARRETERAS
Orígenes: Las primeras fueron construidas por los romanos en Europa con fines militares. Durante varios siglos constituyeron las mejores vías terrestres en cuanto que permitieron el transito menos penoso que el de los caminos de herradura.
Importancia: Originalmente las carreteras fueron trazadas para comunicar o unir ciudades ; hoy día su construcción se identifica para aproximar con mayor rapidez los centros de producción y de consumo además las carreteras cuentan con importante circulación de transporte de pasajeros también con las vías de comunicación por carreteras o terrestres .La comunicación modifica poderosamente las regiones que atraviesan , influyendo notablemente en el aumento de la producción, población y del comercio.

FEROCARILES
Origen: El uso del ferrocarril fue anterior al de las carreteras modernas. Su empleo se inicio en Inglaterra hacia 1830 con la invenció de la maquina de vapor por Stepnenson mucho antes de que se usara el ferrocarril el transporte se realizaba por carreteras transitadas por diligencias y carros de carga. Su tránsitos hallabas condicionado por el estado del tiempo: las lluvias y las nevadas detenían su marcha.
Importancia: Desde su aparición los ferrocarriles han influido poderosamente en la prosperidad de los pueblos, como ejemplos.
En América, al paso del ferrocarril surgieron numerosas ciudades. En Europa las vías se trazaron para enlazar ciudades; logrando con ello mayor florecimiento y esplendor en la vía económica de estas.

VIAS FLUVIALES
La navegación fluvial se realiza en ríos, lagos y canales. El origen de la navegación fluvial es remoto; inicialmente el hombre primitivo encontró en los ríos un obstáculo infranqueable, pero cuando aprendió a cruzarlos, a seguir su causes o a remontarlos.
Importancia. Con ellos se desarrollo el país importando productos por vías fluviales por ríos, lagos, mares, etc.

VIAS MARITIMAS
Las vías marítimas son mas recientes que las fluviales, y se explica porque el hombre en un principio temía al mar por lo que durante muchos siglos la navegación marítima se llevo a cabo por mares cerrados como el mediterráneo europeo donde los fenicios primero y los griegos y romanos después, le dieran impulso protegidos por el oleaje suave y las múltiples islas que caracterizan este mar.
Por mucho tiempo las vías marítimas estuvieron confiándoos a los mares cerrados y no fue sino hasta fines del siglo XV cuando el hombre auxiliado , por la brújula y conocimientos de las condiciones físicas del mar. inicio la navegación en las costas africanas primero y cuando los mares después.

Importancia. La causa fundamental que dio origen el desarrollo de la navegación marítima se encuentra en la multiplicación de la población y de las necesidades de los pueblos europeos. Por eso su importancia se encuentra gracias a aquel hombre que descubrió que se podía cruzar los océanos o mares para comunicarse con otros países . Algunos países pueden suplirse de cosas que necesiten como ropa, alimento, etc. Por ejemplo la ruta de del Atlántico del norte que une los puertos de América del norte y los europeos.

LAS VIAS AEREAS
El aeroplano, cronológicamente es el ultimo medio de trasporte construido por el hombre y el que no obstante ha tenido el desarrollo mas rápido y sorprendente. No han pasado aun setenta anos desde que el primer aparato de los hermanos Wright se levanto dando saltos al suelo. Actualmente millares de maravillosas maquinas voladoras se desplazan diariamente por determinadas rutas celestes, trasportando cargas pasajeros de una ciudad a otra o de un continente a otro.

Importancia. Las ventajas o importancia es que cada vez el uso es mayor de este medio de trasporte y se debe a que además de que algunos desarrollaron una velocidad de trueno de mas de mil Km. Ósea que es mas rápido viajar por avión en algunos lugares.

OTROS MEDIOS DE COMUNICACION
Desde tiempos remotos los hombres de los diversos pueblos han visto en la necesidad de establecer relaciones comerciales y culturales, no solo por las vías enumeradas, sino utilizando otros tipos , como el correo, telégrafo, telefono, cable submarino radio telegrafía inalámbrica, radio , televisión.

CORREO

Este medio de comunicación es muy antiguo, fue empleado varios siglos antes de la actual era y su importancia es de tal magnitud que su organización se renueva paralelamente con la evolución económica y cultural de los pueblos.
Los países civilizados , con el propósito de regularizar,
ampliar y dar mayor eficiencia al servicio de correos, han organizado la Unión Postal Universal. Por este medio el correo realiza con oportunidad el servicio internacional de correspondencia, empleando para ello todos los medios de transporte.
Su importancia: La importancia del correo en un país se mide por el numero absoluto y relativo de sus oficinas; por la cantidad de correspondencia que se despacha y por la oportunidad con que se entrega esa correspondencia.

TELÉGRAFO.

El ano 1832 es fecha de primera importancia en la historia de la trasmisión de loas noticias. En dicho ano el estadounidense , Morse, con su primer aparato telegráfico eléctrico, telegrafió a una distancia de 16 Km. En el 1844 fue inaugurada la primera línea del mundo puesta en servicio entre Washington y Baltimore, en E.U.
Las comunicaciones telegráficas tienen demanda en sus diferentes tipos de servicios nacional e internacional que en los últimos tiempos se ha hecho necesaria y se ha llevada a cabo la innovación de aparatos, de tal manera que las oficinas transmisoras y receptoras pueden dar curso , pocos minutos, a innumerables mensajes.
Su importancia: La importancia del telégrafo esta en que las noticias eran comunicadas a distancias por medio de la corriente eléctrica y señales comunicacionales.

TELEFONO

Un estadounidense, Alejandro Graham Bell; invento el telefono en el 1876. Este aparato objeto de muchos perfeccinana-
Miento posteriores. Desde su invención las redes telefónicas se an extendido de manera tal que hoy día es posible comunicarse por teléfono con las principales ciudades del mundo,
Importancia: La importancia es que la voz transmite con sus vibraciones de quien habla, con sus infecciones y el timbre particular y personalísimo y el receptor los vuelve a reproducir fiel y exactamente.

CABLE SUBMARINOS

Las comunicaciones cablegrafías fueron inauguradas en el 1237, posteriormente empresas particulares se
encargaron de tender líneas submarinas para comunicarse.
Importancia: La importancia es que con las líneas submarinas nos podemos comunicar con los principales países del mundo por vías secretas y sin mecanismo para ser detectados.

RADIOGRFIA INALAMBRICAS.

El uso de las comunicaciones radio inalámbricas se origino hacia el 1899 y se deben al físico italiano Guillermo Marcone.
La telegrafía sin hilos o radiotelegrafias permite la comunicación rápida y larga entre la distancia de la tierra, el mal y el espacio; es decir, hace posible el conocimiento entre perdonas ubicadas en cualquier punto de la tierra firme; con navegantes u aeroplanos.
Importancia: Su importancia esta en que la comunicación es mas rápida a la larga distancia entre la tierra, el mar y el espacio.

RADIO

La transmisiones radiofónicas fueron ignoradas. En la segada década de este siglo y posee gran importancia cultural y económica. Los países del mundo cuentan con las estaciones radiofusoras mas potentes y se organizan para disponer sin interferencias la mayor amplitud de canales que les permiten hacer llegar a todos los rincones del planeta sus programas comerciales artísticos y informativos.
Importancia: Su importancia es cultural y económica porque los países del mundo necesitan de estar de estaciones radiodifusoras potentes para hacer llegar sus comerciales artísticos e informativos.

COMUNICACION EN LA PREHISTORIA Y EN LA EDAD ANTIGUA

2007-09-03T17:41:00.000-07:00

PREHISTORIA
“Creo que la comunicación evoluciona día a día dentro de las sociedades a través del tiempo”

Como dice Berelson, es: "La transmisión de información, ideas, emociones, habilidades, etcétera, a través de símbolos palabras, imágenes, figuras, gráficos, etcétera”
Es decir, la comunicación esta hecha para dar a conocer a otros mis emociones, sentimientos, formas de pensar, situación en la que me encuentro, etc...a través de ciertos símbolos, signos y palabras que permitan darme a entender con las demás personas que me rodean.

Desde hace muchísimo tiempo, desde que el hombre apareció en el mundo, tuvo la necesidad de comunicarse con sus semejantes y con todos los que lo rodeaban, no se usaba el lenguaje como tal, así como hoy en día, pero lo que si es seguro es que de alguna manera tenía que comunicarse con los demás. Esto lo hacia a través de sonidos, señales, gruñidos, gestos, gritos, etc, tiempo después todas estas señales, símbolos, signos que usaba, empezó a plasmarlos en las paredes o piedras, es decir por medios gráficos que descubrió posteriormente.

La comunicación, de una u otra forma se dio, pero se sabe que fue simplemente por necesidad, necesidad de darle a entender a otros lo que uno quería. Al principio se comunicaban a través de gestos o símbolos hechos con su mismo cuerpo, es decir a lo mejor todavía no incluían sonidos, los cuales, tiempo después aparecerían para hacerlo todavía más fácil. Le daban un ruido o sonido a cada cosa, complementándolo talvez con sus conocimientos anteriores de gestos o movimientos corporales, que poco a poco se fueron concretando hasta llegar a un lenguaje hablado mucho mas formal.

La comunicación puede ser oral o escrita. En la prehistoria, obviamente todavía no conocían la comunicación escrita porque aun no se inventaba un alfabeto o la escritura en si, como dije se comunicaban como podían, con sonidos simples, gritos, gestos y movimientos corporales, era una forma bastante sencilla de darse a entender, pero finalmente para eso era.

EDAD ANTIGUA

Conforme las personas fueron adquiriendo mas conocimientos e información acerca del mundo que los rodeaba, fueron convirtiéndose en gente mucho mas civilizada, en un grupo de personas con otro tipo de necesidades que lo llevaban forzosamente a una mejor preparación y evolución tanto de su forma de vida en general como también de su manera de comunicarse. La cuna de la civilización empieza con los egipcios y la región Mesopotámica, con civilización me refiero a que hubo una mejora, una evolución en la forma de comunicación entre los miembros de su misma sociedad o comunidad.

“Los egipcios, por ejemplo, tenían una escritura jeroglífica, la cual se usaba para las construcciones monumentales, pues las palabras tenían un significado mágico muy importante. Cada símbolo podía tener más de un significado y las palabras se escribían como se pronunciaban, excepto por las vocales, las cuales se omitían.
Tenían un alfabeto, compuesto por 24 jeroglíficos y cada uno representaba un sonido, es ahí donde se une la comunicación escrita con la oral, o sea que se le da un mismo significado a algo para poderse usar tanto a la hora de hablar como también para escribir.”
“En comparación con la escritura jeroglífica de los egipcios, los fenicios ya tenían un alfabeto mucho mas parecido al que después usaron los griegos, que a su vez fue el que derivo en muchas otras lenguas”

Los historiadores, aseguran que el alfabeto creado por los fenicios fue el que utilizaron los griegos tiempo después, puesto que los griegos agregaron las vocales al alfabeto fenicio, pues carecía de ellas. La escritura fenicia evoluciono muy lentamente, se escribía de derecha a izquierda, las palabras estaban separadas una de la otra y se escribía por medio de líneas.

La escritura, por otro lado, podría decirse que es una forma de darle un signo o símbolo al lenguaje hablado, pues muchas de las palabras parecen imitar sonidos de la naturaleza o bien, expresiones dichas y se cree también que el lenguaje surge a partir de los sonidos que acompañaban a los gestos que hacían para comunicarse.
Pero la necesidad de comunicación aumentaba día a día, tanto así que tuvieron que crear algo que les permitiera comunicarse de un lugar a otro. Los egipcios descubrieron un material para escribir, que era extraída del tallo de una planta llamada papiro y posteriormente se invento el pergamino, que les permitía comunicarse incluso si no se encontraban en el mismo lugar y para facilitar el comercio entre naciones.

ETAPAS DE LA HISTORIA

2007-09-03T17:33:00.000-07:00

P R E H I S T O R I A
Período de tiempo previo a la Historia, transcurrido desde el inicio de la evolución humana hasta la aparición de los primeros testimonios escritos.
La Prehistoria se divide en tres períodos que se corresponden con la propia evolución de la humanidad.
§ El paleolítico comienza con la aparición de los primeros grupos humanos. Termina hace unos 12000 años, cuando se empieza a abandonar las costumbres nómadas, dan una mayor importancia a la recolección que a la caza y comienzan a cultivar plantas de manera muy primitiva.
§ El mesolítico es el período de transición, esto es, de cambio de la vida nómada a la sedentaria, que duró aproximadamente entre el 10000 AC y el 5000 DC.
§ El Neolítico comenzó hace unos 10 mil años, cuando los grupos humanos construyeron las primeras aldeas cerca de los campos de cultivo. Todavía practican la caza y la recolección porque la agricultura, muy rudimentaria, no les proporciona alimento suficiente. El neolítico concluyó hace 6 mil años, cuando surgen las más antiguas civilizaciones agrícolas en las orillas de los grandes ríos.

E D A D A N T I G U A
La Edad Antigua es la época histórica que transcurre desde el nacimiento de las primeras civilizaciones (caracterizadas por el comercio de larga distancia, la invención de la escritura y la aparición del Estado, alrededor de 3500 AC) hasta más o menos la caída del Imperio Romano en 476 DC.
Generalidades de la Edad Antigua:
- El abandono de las tribus pequeñas.- Creación de grandes ciudades amuralladas.- Gobierno Central.- Grandes diferencias sociales.- División del trabajo.- Grandes diferencias sociales: Monarcas y faraones, clase alta, obreros y artesanos, campesinos y esclavos.
En esta época en diferentes lugares del planeta, fundamentalmente en zonas fértiles, ricas y en las que la naturaleza ayuda a vivir al hombre, se van a establecer diferentes tribus y éstas van a cambiar la organización social y la forma de vida del planeta.
Las ciudades no van a ser solo el lugar donde viven las personas sino que van a ser el centro de todo, donde se concentran todos los servicios que existen para la gente (templos, baños, primeros lugares de tratamientos curación de las enfermedades)
La Edad Antigua abarca las siguientes civilizaciones:
* Civilización Asiro - Babilónica. Es la más antigua y se desarrolla en el Valle del Rio Tigris.
* Civilización Egipcia. La civilización egipcia se inicia alrededor del año 3100 a.C. cuando se fundó la primera dinastía de faraones y se extiende hasta el 332 a. C. cuando Egipto es conquistado por Alejandro Magno, rey de Macedonia.
* Civilización griega. Grecia.
* Civilización Romana. Abarca desde la fundación de Roma, año 750 a.C. hasta el año 476 d.C. con la caída del Imperio Romano de Occidente.
* Civilización Mesopotámica. Es la civilización que se asienta entre los ríos Tigris y Eúfrates, según el Génesis (Biblia) es en esta zona donde existió el paraíso terrenal, donde Dios creó el hombre y el lugar donde Dios envía a un pueblo elegido, el pueblo Palestino.
* Civilización Palestina. Se asienta entre el desierto de Arabia y el mar, es decir, ocupando una llanura que se extiende desde Egipto a Mesopotamia.
* Civilización India. Fue una civilización muy avanzada las primeras poblaciones se asentaron en la India alrededor del 3000 a.C.
* Civilización China. China.
* Civilización Precolombina. Se sabe que existieron en el continente Americano (que será descubierto por Cristóbal Colón en 1492). Las más antiguas fueron Incas, mayas y Aztecas.

E D A D M E D I A
La expresión "Edad Media" ha sido empleada por la civilización occidental para definir el periodo de 1000 años de historia europea entre el 500 y 1500 d. C. EL inicio de la Edad Media está señalado por la caída del Imperio Romano Occidental, generalmente tomado como el fin de la historia clásica antigua. El inicio del Renacimiento (de Europa) marca el final de la Edad Media. Entre los acontecimientos que determinaron el final de este periodo destacan la caída de Constantinopla en 1453; la utilización por primera vez de la imprenta en 1456; el descubrimiento de América en 1492; la Reforma Protestante iniciada por Lutero en 1517, y el florecimiento de las artes en Italia. La Edad Media se sitúa, por lo tanto, entre lo que conocemos como historia antigua e historia moderna.
La Alta Edad Media
Tras la caída de Roma, Europa occidental entró un periodo conocido como la Alta Edad Media. Una de las razones por las que se le aplicó este nombre es que gran parte de la civilización romana fue aniquilada y reemplazada por una cultura más bárbara. Otro de los motivos es la escasez de documentos escritos que arrojen luz sobre esta etapa de la historia.
La Baja Edad Media
Esta época fue testigo de un extenso movimiento de ruptura por toda Europa y de la sustitución de la cultura romana, predominante hasta el momento, por la de las tribus germánicas. Durante 500 años, Europa había sufrido continuas guerras e invasiones. Sin embargo, la vida del campesinado no cambió básicamente y se acabó recuperando la estabilidad social y cultural, aunque con carácter diferente. Alrededor del año 1000, los europeos estaban creando una nueva civilización medieval que sobrepasaba a la antigua en casi todos los aspectos.

R E N A C I M I E N T O
El Renacimiento es uno de los grandes momentos de la historia universal que marcó el paso de mundo Medieval al mundo Moderno. Es un fenómeno muy complejo que impregnó todos los ámbitos yendo por tanto, más allá de lo puramente artístico como ha querido verse.
Se conoce como Renacimiento al gran movimiento de renovación que se produjo en Europa durante los siglos XV y XVI. Este movimiento hizo que se replantearan muchas de las ideas que perduraron durante el mundo medieval. Se extendió la actitud crítica, la observación de la naturaleza, la experimentación científica y se alcanzaron notables avances técnicos, así como una extraordinaria expansión de las artes.
Italia fue el lugar donde surgió el proceso renacentista. Sin embargo, el Renacimiento se convirtió en un fenómeno europeo que potenció y difundió las grandes conquistas de la cultura clásica, como la forma de pensar, el idioma y el arte del mundo greco-romano.
En lo que se refiere al arte, muchos son los artistas que destacaron en este período, sobre todo pintores y escultores: Botticelli, Miguel Ángel, Rafael, Durero, El Greco. Pero fue Leonardo da Vinci quien con mayor fuerza representó el espíritu renacentista. En él se mezclan la curiosidad científica y la inclinación al arte. Leonardo diseñó máquinas muy ingeniosas para su época, como lo muestran sus bocetos de helicópteros. Realizó estudios de anatomía, y se consagró como pintor.
El Renacimiento es el renacimiento de la antigüedad clásica, el regreso a las tradiciones griegas y romanas. Las obras de la época grecorromana eran desconocidas hasta entonces y abrieron a los artistas nuevas fuentes de inspiración. Otro factor que se sumó a crear este caldo de cultivo para el Renacimiento, fue la invención de la imprenta, que permitió la difusión rápida y casi universal de sus ideas y conocimientos.
También se produjo un cambio en las ideas. En la Edad Media, los hombres habían pensado más en el cielo que en la Tierra. Sometidos a la doctrina de la Iglesia católica, habían aceptado el lugar que el nacimiento y la tradición les habían impuesto en la sociedad.
Pero en el Renacimiento se entregaron a los goces de este mundo, se apropiaron del derecho a expresar sus ideas personales sobre la vida y la verdad, y lucharon por el poder y la gloria. Surgió un fuerte individualismo y nació un nuevo concepto de la libertad.

E D A D M O D E R N A
Históricamente se conoce como una de las etapas en la que se divide tradicionalmente la historia, extendiéndose desde la toma de Constantinopla por los turcos en el año 1453 hasta el inicio de la Revolución Francesa en el año 1789, es un período de casi 350 años. Otros historiadores fijan como fecha de inicio el descubrimiento de América en1492, o el inicio de la Reforma Protestante en 1517.

En este periodo destacan la invención de la imprenta, los grandes descubrimientos geográficos como el descubrimiento de América, el Renacimiento, la Reforma Protestante, la Contrarreforma Política etc.
Conforme transcurrían los años, las ciudades fueron creciendo, y es así como durante el período medieval, ya en el siglo XV, Europa presentaba un gran desarrollo urbano.
Siglo de Oro de Italia
En las letras aparecen tres grandes referencias:
o Petrarca Cancionero (poesía amorosa)
o Bocaccio Decameron (habla de la libertad sexual de la época)
o Dante Alighieri Divina Comedia
Como consecuencia del humanismo, el arte ahora intenta algunas renovaciones:
o Se abandonó todos los temas religiosos de la edad media
o Centra al hombre y la naturaleza como figura principal en las pinturas.
o Pintar usando nuevas técnicas de profundidad, como la perspectiva.
o Da más naturalidad a las pinturas.
o Se usaron nuevas técnicas en las pinturas, como el óleo.
o Hay dos etapas del humanismo, una llamada Quatrocento que se inicia en Florencia y otra que continua en Roma llamada Cinquicento.
o Aparecen los mecenas, que eran hombres poderosos que patrocinaron a los artistas, que eran muy respetados. Algunos fueron los Médicis y Sforza, en Florencia. A su vez ellos podían hacer ostentación de su riqueza, sobretodo en momentos en donde cada familia luchaba por consolidarse políticamente y ganar posiciones económicas y de poder.
o Algunos artistas de esa época fueron: Giotto, Duccio, Boticelli, Durero, Donatello, Miguel Ángel, Da Vinci, Rafael Sanzio, Bramante, Jan Van Eryck.

E D A D C O N T E M P O R A N E A
A efectos descriptivos podemos afirmar que la Edad Contemporánea se inicia en el siglo XVIII y comprende hasta nuestros días.
Su inicio coincide con los siguientes hechos históricos:
1. Finalización de las monarquías absolutistas.2. Época de las grandes revoluciones: La Revolución Francesa (Revolución Burguesa y Liberal)3. La Guerra de la Independencia de EE.UU.4. Coincide con dos grandes guerras en España: * La Guerra de la Sucesión (1700-1713), por la sucesión al trono de Carlos II, en la que hay dos aspirantes al trono: Felipe de Anjou (que pertenece a la casa de los Borbones) y el Archiduque Carlos (de la casa de los Austrias) * La guerra contra los franceses y la invasión napoleónica (Guerra de la Independencia)5. Coincide con la aparición de un movimiento denominado Ilustración, que es la continuación del Renacimiento.
Características de la Edad Contemporánea:
Ø Las revoluciones y el movimiento de la Ilustración influye directamente sobre la salud de la población y es cuando las personas empiezan a preocuparse más por sus condiciones de vida e higiene personal; se comienza a hablar del derecho a la salud y que la asistencia sanitaria debería de ser pública y gratuita para los trabajadores y sus familiares. Será en el año 1883 cuando por primera vez en Alemania el Canciller Bismark publica la Ley de la Seguridad Social (la primera Ley de Seguridad Social de Europa ), a raíz de esta se fue extendiendo por toda Europa.A raíz de la aparición de la Seguridad Social va a cambiar el concepto de hospital, que deja de ser un lugar para enfermos pobres y pasa a ser para beneficiarios de la misma. A partir de la aparición de esos hospitales, comenzarán a trabajar en ellos los médicos y hay una revolución en la organización y estructura hospitalaria.
Ø Se producen avances en la microbiología gracias a Louis Pasteur, es cuando se comienzan a conocer que existen unos microorganismos que producen enfermedades, con lo que cambia la forma de trabajar de los sanitarios (esterilización, vacunas,...)
Ø En los países protestantes del norte de Europa, la regeneración y el reinicio de la Enfermería de calidad se va a iniciar en el Instituto de Diaconisas de Kaisenwert (lugar en donde posteriormente se formaría Florence Nightingale) es en este momento cuando se comienzan a preparar y formar a las enfermeras. La formación enfermera de las diaconisas consistía en la realización de un programa teórico - práctico que les preparaba para el cuidado de los enfermos en los hospitales y en los domicilios.
Ø Fundación de la Cruz Roja Internacional.

FILOSOFOS DE LA EDAD ANTIGUA

2007-09-03T17:18:00.000-07:00

TALES DE MILETO
Nació: alrededor del 624 a.C. en Mileto, Asia Menor (hoy Turquía)Murió: alrededor del 547 a.C. en Mileto, Asia Menor (hoy Turquía)
Tales de Mileto fue hijo de Examio y Cleobulina. Algunos dicen que sus padres también eran de Mileto pero otros reportan que eran fenicios. J Longrigg escribe en [1]: Pero la opinión de la mayoría lo consideraba como un verdadero Milesio de origen y de una familia distinguida.
Parece que Tales fue el primer filósofo griego conocido, científico y matemático, aunque su trabajo era el de un ingeniero. Se cree que fue el profesor de Anaximandro (611 a.C. - 545 a.C.) y fue el primer filósofo natural de la Escuela Milesiana. Sin embargo, ninguno de sus escritos le sobrevive por lo que es difícil determinar sus puntos de vista o llegar a estar en lo cierto respecto de sus descubrimientos matemáticos. De hecho no está claro si Tales escribió algunos trabajos y si lo hizo se perdieron durante la época de Aristóteles quien no tuvo acceso a ninguno de ellos. Por otro lado se considera que escribió un libro sobre navegación pero esta suposición tiene poca evidencia en donde basarse. En ese libro de navegación se sugiere que utilizó la constelación de la Osa Menor, la cual definió, como una característica importante en sus técnicas de navegación. Aún si este libro fuese ficticio, es muy probable que Tales de hecho, haya definido a la constelación de la Osa Menor. Proclo, el ultimo de los grandes filósofos griegos, quien vivió alrededor del 450 d.C., escribió:
[Tales] fue primero a Egipto y después introdujo este estudio [geometría] en Grecia. Descubrió muchas propuestas por sí mismo e instruyó a sus sucesores en los principios subrayando muchos otros. Su método de enfrentar los problemas era en muchos casos con grandes generalidades y en algunos otros se basaban más en la naturaleza de la simple inspección y observación.
Existe una dificultad al escribir acerca de Tales y de otros de un período similar. Aunque existen numerosas referencias de Tales que nos permitirían reconstruir un gran número de detalles, las fuentes deben ser consideradas con mucho cuidado ya que era una costumbre muy de la época el dar crédito a hombres famosos con descubrimientos que nunca hicieron. Parte de esto fue como resultado del rango legendario que habían alcanzado hombres como Tales y parte fue el resultado de científicos con muy poco reconocimiento sobre sus estudios tratando de aumentar la posición de sus temas mediante el hecho de ofrecer antecedentes históricos. Ciertamente que Tales fue una figura con un enorme prestigio, siendo el único filósofo antes de Sócrates en encontrarse entre los Siete Sabios. Plutarco, al escribir sobre estos Siete Sabios, nos dice que (ver [8]):
[Tales] fue el único, aparentemente, de éstos cuya sabiduría, en especulación, fue más allá de los límites de utilidad práctica, el resto adquirió la reputación de sabiduría en política.
Este comentario de Plutarco no debe de entenderse como que Tales no funcionó como político. De hecho lo hizo. Él persuadió a los estados separados de Jonia a formar una federación con la capital en Teos. Disuadió a sus compatriotas para que no aceptaran una alianza con Creso y, como resultado, salvó a la ciudad. Se reporta que Tales predijo un eclipse de Sol en el 585 a.C. El ciclo de casi 19 años para los eclipses de la Luna era bien conocido en ese tiempo pero el ciclo para los eclipses de Sol era más difícil de detectar ya que los eclipses eran visibles en diferentes partes de la Tierra. La predicción de Tales respecto al eclipse del 585 a.C. fue probablemente una conjetura basada en el conocimiento de que podría existir un eclipse alrededor de esa época. Las afirmaciones de que Tales utilizó los saros babilónicos, un ciclo de duración de 18 años 10 días y 8 horas, para predecir el eclipse se han demostrado por parte de Neugebauer de ser muy poco probable ya que Neugebauer muestra en [11] que los saros fueron un invento de Halley. Neugebauer escribió [11]:
... no existe un ciclo para eclipses solares visibles en un lugar específico: todos los ciclos modernos conciernen a la Tierra como un todo. No existía una teoría Babilónica para predecir un eclipse solar en 600 a.C., como podemos ver en la situación poco satisfactoria 400 años después, ni tampoco desarrollaron jamás, los Babilonios, ninguna teoría que tuviese en cuenta la influencia de la latitud geográfica.
Después del eclipse del 28 de mayo del 585 a.C. Herodoto escribió:
... el día se cambió de repente en noche. Este evento había sido pronosticado por Tales, el Milesiano, quien previno a los jonios al respecto, fijando para ello el mismo año en que ocurrió. Los medas y los lidios, cuando observaron este cambio, cesaron de luchar y ambas partes se mostraron ansiosas por obtener un tratado de paz.
Longrigg en [1] hasta duda que Tales pronosticase el eclipse por suposición, escribiendo:
... una explicación más plausible parece ser simplemente que Tales resultó ser el erudito que estaba por allí en aquella época en el momento en que este fenómeno astronómico tuvo lugar y la suposición fue que como erudito él fue capaz de predecirlo.
Hay varios relatos de cómo Tales midió la altura de las pirámides. Diógenes Laercio escribiendo en el siglo II d.C. cita a Jerónimo, un alumno de Aristóteles [6] (o vea [8]):
Jerónimo dice que [Tales] hasta tuvo éxito en medir las pirámides mediante la observación de la longitud de su sombra, en el momento en que nuestra sombra es igual a nuestra altura.
Esto parece no contener ningún conocimiento sutil de geometría, simplemente una observación empírica de que en el instante cuando la sombra de un objeto coincide con su altura, entonces lo mismo debe ser cierto para todos los demás objetos. Una declaración similar la hace Plinio (ver [8]):
Tales descubrió cómo obtener la altura de las pirámides y de todos los otros objetos similares, simplemente haciendo la medición de la sombra del objeto en el momento cuando un cuerpo y su sombra son iguales en longitud.
Sin embargo Plutarco cuenta la historia de una manera, que si es acertada, significaría que Tales se estaba acercando a la idea de triángulos similares:
... sin problemas o la ayuda de cualquier instrumento [él] solamente colocó un palo en la extremidad de la sombra producida por la pirámide y habiendo realizado dos triángulos con la luz de los rayos solares, … mostró que la pirámide guarda respecto del palo la misma proporción que muestra la sombra [de la pirámide] respecto de la sombra [del palo]
Por supuesto que Tales podría haber utilizado estos métodos geométricos para resolver problemas prácticos, habiendo simplemente observado las propiedades y sin tener una valoración de lo que significa comprobar un teorema geométrico. Esto concuerda con los puntos de vista de Rusell, quien escribe respecto de las contribuciones de Tales a las matemáticas en [12]:
Se dice que Tales viajó por Egipto y que por lo tanto llevó la ciencia de la geometría a los Griegos. Lo que los Egipcios conocían de geometría eran simplemente reglas empíricas y no existe razón para creer que Tales llegó a pruebas de deducción, como las que más adelante descubrieron los Griegos.
Por otra parte B L van der Waerden [16] afirma que Tales colocó a la geometría en el camino correcto y que estaba en pleno conocimiento de la noción de demostrar un teorema geométrico. Sin embargo, aunque existe mucha evidencia para sugerir que Tales realizó algunas contribuciones fundamentales a la geometría, es fácil interpretar sus contribuciones a la luz de nuestro propio conocimiento, de ahí que creamos que Tales tenía una valoración más completa de la geometría de la que posiblemente pudo haber adquirido. En muchos libros de texto sobre la historia de las matemáticas, se le acreditan a Tales cinco teoremas de geometría elemental:
i. Un círculo es bisecado por cualquier diámetro.
ii. Los ángulos de las bases de un triángulo isósceles son iguales.
iii. Los ángulos entre dos líneas rectas que se cortan son iguales.
iv. Dos triángulos son congruentes si tienen dos ángulos y un lado iguales.
v. Un ángulo en un semicírculo es un ángulo recto.
¿Cuál es la base para estas afirmaciones? Proclo, escribiendo alrededor del 450 d.C., es la base para las primeras cuatro, en el tercero y cuarto casos haciéndose de lo escrito en la Historia de la Geometría de Eudemo de Rodas, quien era un alumno de Aristóteles y su fuente. La Historia de la Geometría de Eudemo está actualmente perdida pero no existe razón para no creer a Proclo. El quinto teorema se cree que sea de Tales, por un pasaje del libro de Diógenes Laercio Vidas de filósofos eminentes escrito en el siglo II d.C.[6]:
Pánfilo dice que Tales, quien aprendió geometría de los egipcios, fue el primero en representar un triángulo que debe tener ángulos rectos, sobre un círculo y que sacrificó un buey (por el hecho de su descubrimiento). Otros, sin embargo, incluido Apolodoro el calculador, dicen que fue Pitágoras.
Sin embargo un examen más profundo de las fuentes, muestra que, aún si son ciertas, podrían estársele acreditando a Tales demasiadas cosas. Por ejemplo Proclo, utiliza una palabra que significa algo más cercano a 'similar' que a 'igual'- en describirlo (ii). Es muy posible que Tales ni siquiera tuviera manera alguna de medir los ángulos de modo que 'ángulos iguales' no habría sido un concepto que él hubiera podido entender con precisión. Puede haber afirmado poco más que 'Los ángulos de la base de un triángulo isósceles parecen similares'. El teorema (iv) fue atribuido a Tales por Eudemo por menos de razones totalmente convincentes. Proclo escribe (ver [8]):
[Eudemo] dice que el método por el cual Tales mostró cómo encontrar las distancias de barcos a la orilla, necesariamente involucra el uso de este teorema.
Heath en [8] da tres métodos diferentes que puede haber utilizado Tales para calcular la distancia hasta un barco en el mar. El método que él piensa que es el más probable que utilizase Tales fue tener un instrumento consistente en dos palos clavados en cruz de modo que pudiesen girar sobre el clavo. Un observador iba entonces a lo alto de la torre, colocaba un palo verticalmente (digamos que utilizando una plomada) y después girar el segundo palo sobre el clavo hasta que apuntase al barco. Entonces el observador gira el instrumento, manteniéndolo fijo y vertical, hasta que el palo móvil apunta a un punto apropiado en tierra. La distancia de este punto desde la base de la torre es igual a la distancia hasta el barco. Aunque el teorema (iv) está por debajo de esta aplicación, habría sido muy posible para Tales concebir semejante método sin apreciar nada de los 'triángulos congruentes'. Como un comentario final sobre estos cinco teoremas; existen relatos conflictivos respecto del teorema (iv) como el propio Diógenes Laercio sabe. Aún el propio Pánfilo no puede ser tomado como una autoridad ya que vivió en el siglo primero d.C., mucho después de la época de Tales. Otros han atribuido la historia relacionada con el sacrificio de un buey a Pitágoras al descubrir Pitágoras su teorema. Ciertamente que existe mucha confusión y muy poca certeza al respecto. Nuestro conocimiento de la filosofía de Tales se debe a Aristóteles quien escribió en su Metafísica:
Tales de Mileto enseñó que 'todas las cosas son agua'.
Estos, según escribe Brumbaugh [5]:
...puede parecer un comienzo poco prometedor para la ciencia y la filosofía como las conocemos hoy día; pero, contra los antecedentes de la mitología de la cual surgió, era algo revolucionario.
Sambursky escribe en [15]:
Fue Tales el primero en concebir el principio de la explicación de multitud de fenómenos con un pequeño número de hipótesis para todas las diferentes manifestaciones de la materia.
Tales creía que la Tierra flota sobre agua y que todas las cosas llegan a ser a partir del agua. Para él la Tierra era un disco plano flotando en un océano infinito. También se ha reivindicado que Tales explicó los terremotos por el hecho de que la Tierra flota sobre agua. Nuevamente, la importancia de la idea de Tales es que fue el primero que trató de explicar semejantes fenómenos por razonamiento en lugar de darle significados súper-naturales. Es interesante que Tales tiene ambas historias contadas acerca de sus grandes habilidades prácticas y también diciendo de él que era un gran soñador. Aristóteles, por ejemplo, relata una historia de cómo Tales utilizó sus habilidades para deducir que la próxima estación de la cosecha de aceituna sería muy grande. Basándose en ello compró todas las prensas de aceitunas y después fue capaz de obtener una fortuna cuando la cosecha verdaderamente llegó. Por otro lado Platón cuenta una historia de como una noche se encontraba Tales observando el cielo y caminando se cayó en una zanja. Una sirvienta muy bonita lo ayudó a levantarse y le dijo 'Cómo esperas entender lo que sucede allá arriba si ni siquiera ves lo que tienes a tus pies'. Como dice Brumbaugh, ¡quizá este haya sido el primer chiste de profesores distraídos en occidente!

ANAXIMANDRO
Nació aproximadamente en el 610 a.C. y murió en el 545 a.C. Teofrasto describe a Anaximandro como discípulo y compañero de Tales, siendo unos catorce años más joven que él. Se ocupó, al igual que Tales, de cuestiones prácticas relacionadas con la ciencia y se le atribuye la elaboración de un mapa del mar Negro, probablemente para uso de los navegantes milesios que viajaban por él. Al igual que otros filósofos griegos participó activamente en la vida política de su ciudad, y se le atribuye la dirección de una expedición colonizadora a Apolonia. Respecto a su actividad filosófica se le atribuye la composición de una obra en prosa, "Sobre la naturaleza", en la que expone sus teorías.
Pensamiento
Al igual que Tales buscó el elemento primordial y básico a partir del que se ha generado la realidad; pero a diferencia de él consideró que dicho elemento o "arjé" (término que, al parecer, fue Anaximandro el primero en utilizar) no podía estar constituido por ninguno de los elementos conocidos, como el agua, ni tampoco por ninguna clase particular de materia. Si ese primer elemento era la causa material de todo lo existente había de ser la causa, por lo tanto, de toda materia particular, por lo que dicho principio no podía identificarse con ninguna materia particular. Siendo su principio, su comienzo, su fuente, había de ser algo necesariamente distinto; pero dado que nosotros sólo conocemos las formas particulares de materia que emanan de ese primer principio hemos de concluir que el "arjé" tiene que ser una materia desconocida para nosotros y, en cuanto tal, una materia indeterminada, indefinida, ilimitada, a la que Anaximandro da el nombre de "ápeiron". Eso es lo que parece transmitirnos alguno de los fragmentos conservados de Anaximandro.

Según Aristóteles
"... lo infinito no tiene principio..., sino que parece ser ello el principio de los demás seres y que todo lo abarca y todo lo gobierna, como afirman cuantos no postulan otras causas fuera de lo infinito, tales como el espíritu o la amistad; el infinito, además, es un ser divino, pues es inmortal e indestructible, como afirman Anaximandro y la mayoría de los físicos teóricos". (Aristóteles, Física)
Según Simplicio
"... alguna otra naturaleza ápeiron de la cual nacen todos los cielos y los mundos que hay dentro de ellos. El nacimiento a los seres existentes les viene de aquello en lo que se convierten al perecer, según la necesidad, pues se pagan mutua pena y retribución por su injusticia según la disposición del tiempo, como Anaximandro dice en términos un tanto poéticos". (Simplicio, Física 24,17)
La cosmología de Anaximandro está dominada por la idea de la pluralidad de mundos existentes, generados a partir de un movimiento eterno mediante el que son separadas unas cosas de las otras, en un juego de oposición de contrarios tan común en la época y que volveremos a encontrar en otros filósofos; en ese movimiento cósmico el predominio de un elemento significaría una injusticia que tiene que ser necesariamente reparada, como el predominio del verano va seguido del invierno, y viceversa.

Vemos, en definitiva, que Anaximandro afirma como primera causa de la realidad una causa material: lo indefinido, lo indeterminado, lo infinito, a partir de la que evoluciona todo lo real. En la medida en que se niega a identificar esta primera causa con un elemento material particular su pensamiento supondrá un avance con respecto a Tales, en cuanto significa un considerable esfuerzo de abstracción y coherencia racional.

ANAXÍMENES
Consideraba que la archee (pronúnciese arjé), Principio de Todas las Cosas es el aire. De él ha salido todo por condensación y rarefacción. El aire domina y mantiene unido al Cosmos de la misma manera que el alma lo hace con el cuerpo. Este Primer Principio tiene la capacidad de pensar, indispensable para gobernar.
Gadamer se preguntaba: “¿Cómo es posible, después de la profundidad de Anaximandro, quien hablaba del infinito indeterminado, la vuelta al aire como sustancia primordial?” Según él, la pregunta se origina en un malentendido. La así llamada "Escuela de Mileto" no existió nunca como tal y por lo tanto no tiene sentido pensar a Anaximandro como seguidor de Tales y a Anaxímenes como discípulo de Anaximandro.
En su Física, Aristóteles dice que hay dos tipos de naturalistas: los que sostienen que las cosas se generan por condensación y rarefacción y los que afirman que se producen por separación y mezcla. Si bien no lo nombra explícitamente, es evidente que sitúa en el primer grupo a Anaxímenes y su doctrina del aire como elemento fundamental.
En su Metafísica, Aristóteles presenta a los milesios como aquellos que identificaron la causa con la materia. El aire de Anaxímenes sería entonces el elemento material. Pero con esta interpretación —que responde más a los intereses de Aristóteles que a lo que realmente quiso decir Anaxímenes— queda oculta otra interpretación más profunda: la de Anaxímenes como representante de la idea del cambio de las cosas. (Jaeger dice que “Anaxímenes intentó derivarlo todo de las metamorfosis que experimenta el aire”.)
Con Anaxímenes aparece por primera vez el procedimiento demostrativo, más allá de la ingenuidad de sus argumentos. Lo importante es que él pretendía fundamentar sus afirmaciones acerca de las cosas.

PARMÉNIDES
Nació en Elea, hacia el 540 antes de Cristo aproximadamente, donde residió hasta su muerte el año 470. Se dice que fue pitagórico y que abandonó dicha escuela para fundar la suya propia, con claros elementos anti-pitagóricos. Algunos atribuyen la fundación de la escuela de Elea a Jenófanes de Colofón, sin que haya verdadera constancia de ello, por lo que la fundación de dicha escuela ha de atribuirse a Parménides, dejando al margen la cuestión de hasta qué punto el pensamiento de Parménides puede estar influido por el de Jenófanes. Parménides escribió un poema filosófico en hexámetros del que conservamos la mayoría de los versos a través de Simplicio.En dicho poema, luego de un proemio de carácter religioso, en el que el autor realiza una serie de invocaciones para conseguir el favor de una diosa no identificada con el objeto de poder acceder al verdadero conocimiento, Parménides nos expone su doctrina: la afirmación del ser y el rechazo del devenir, del cambio.El ser es uno, y la afirmación de la multiplicidad que implica el devenir, y el devenir mismo, no pasan de ser meras ilusiones. El poema expone su doctrina a partir del reconocimiento de dos caminos para acceder al conocimiento: la vía de la verdad y la vía de la opinión. Sólo el primero de ellos es un camino transitable, siendo el segundo objeto de continuas contradicciones y apariencia de conocimiento."Ea, pues, que yo voy a contarte (y presta tu atención al relato que me oigas) los únicos caminos de búsqueda que cabe concebir: el uno, el de que es y no es posible que no sea, es ruta de Persuasión, pues acompaña a la Verdad; el otro, el de que no es y el de que es preciso que no sea, este te aseguro que es sendero totalmente inescrutable."La vía de la opinión parte, dice Parménides, de la aceptación del no ser, lo cual resulta inaceptable, pues el no ser no es. Y no se puede concebir cómo la nada podría ser el punto de partida de ningún conocimiento. ("Es necesario que sea lo que cabe que se diga y se conciba. Pues hay ser, pero nada, no la hay.") Por lo demás, lo que no es, no puede ser pensado, ni siquiera "nombrado". Ni el conocimiento, ni el lenguaje permiten referirse al no ser, ya que no se puede pensar ni nombrar lo que no es. ("Y es que nunca se violará tal cosa, de forma que algo, sin ser, sea."). Para alcanzar el conocimiento sólo nos queda pues, la vía de la verdad. Esta vía está basada en la afirmación del ser: el ser es, y en la consecuente negación del no ser: el no ser no es.
"Y ya sólo la mención de una vía queda; la de que es. Y en ella hay señales en abundancia; que ello, como es, es ingénito e imperecedero, entero, único, inmutable y completo."Afirma Parménides en estas líneas la unidad e identidad del ser. El ser es, lo uno es. La afirmación del ser se opone al cambio, al devenir, y a la multiplicidad. Frente al devenir, al cambio de la realidad que habían afirmado los filósofos jonios y los pitagóricos, Parménides alzara su voz que habla en nombre de la razón: la afirmación de que algo cambia supone el reconocimiento de que ahora "es" algo que "no era" antes, lo que resultaría contradictorio y, por lo tanto, inaceptable. La afirmación del cambio supone la aceptación de este paso del "ser" "al "no ser" o viceversa, pero este paso es imposible, dice Parménides, puesto que el "no ser" no es. El ser es ingénito, pues, dice Parménides ¿qué origen le buscarías? Si dices que procede del ser entonces no hay procedencia, puesto que ya es; y si dices que procede del "no ser" caerías en la contradicción de concebir el "no ser " como "ser", lo cual resulta inadmisible. Por la misma razón es imperecedero, ya que si dejara de ser ¿en qué se convertiría? En "no ser " es imposible, porque el no ser no es... ("así queda extinguido nacimiento y, como cosa nunca oída, destrucción") El ser es entero, es decir no puede ser divisible, lo que excluye la multiplicidad. Para admitir la división del ser tendríamos que reconocer la existencia del vacío, es decir, del no ser, lo cual es imposible. ¿Qué separaría esas "divisiones" del ser? La nada es imposible pensarlo, pues no existe; y si fuera algún tipo de ser, entonces no habría división. La continuidad de del ser se impone necesariamente, y con ello su unidad. Igualmente, ha de ser limitado, es decir, mantenerse dentro de unos límites que lo encierran por todos lados. El ser es inmóvil, pues, de lo visto anteriormente queda claro que no puede llegar a ser, ni perecer, ni cambiar de lugar, para lo que sería necesario afirmar la existencia del no ser, del vacío, lo cual resulta contradictorio. Tampoco puede ser mayor por una parte que por otra, ni haber más ser en una parte que en otra, por lo que Parménides termina representándolo como una esfera en la que el ser se encuentra igualmente distribuido por doquier, permaneciendo idéntico a sí mismo. El ser al que se refiere Parménides es material, por lo que difícilmente puede ser considerado éste el padre del idealismo. El hecho de que Platón, posteriormente, aceptando los postulados parmenídeos, identificara a ese ser con la Idea, no debe ser extrapolado históricamente hasta el punto de llegar a afirmar que Parménides interpretaba el ser como algo no material. La afirmación de que de el ser es Uno, finito, parece indicar claramente una concepción material del ser. Por lo demás, la asociación de la vía de la verdad con el pensamiento racional y de la vía de la opinión con la sensación parece poder aceptarse, aunque sin llegar a la claridad de la distinción que encontramos en Platón. Efectivamente, Parménides afirma en el poema la superioridad del conocimiento que se atiene a la reflexión de la razón, frente a la vía de la opinión que parece surgir a partir del conocimiento sensible. Pero el conocimiento sensible es un conocimiento ilusorio, apariencia. Podemos aceptar pues que Parménides introduce la distinción entre razón y sensación, entre verdad y apariencia. Tradicionalmente se ha asociado este poema con la crítica del movimiento, del cambio, cuya realidad había sido defendida por el pensamiento de Heráclito. Es probable que Parménides hubiera conocido el libro de Heráclito, pero también que hubiera conocido la doctrina del movimiento de los pitagóricos, contra la que más bien parece dirigirse este poema. Especialmente si consideramos la insistencia que hace Heráclito en la unidad subyacente al cambio, y en el papel que juega el Logos en su interpretación del movimiento. Obviamente, en la medida en que Heráclito afirma el devenir, las reflexiones de Parménides le afectan muy particularmente, aunque Heráclito nunca haya afirmado el devenir hasta el punto de proponer la total exclusión del ser.

HERACLITO
(Éfeso, hoy desaparecida, actual Turquía, h. 540 a.C.-Éfeso, id., h. 470 a.C.) Filósofo griego. Muy poco se sabe de la biografía de Heráclito de Éfeso, apodado el Oscuro por el carácter enigmático que revistió a menudo su estilo, como testimonia un buen número de los fragmentos conservados de sus enseñanzas.
Las enseñanzas de Heráclito, según Diógenes Laercio, quedaron recogidas en una obra titulada De la naturaleza, que trataba del universo, la política y la teología -aunque probablemente esta subdivisión la introdujera una compilación alejandrina de los textos de Heráclito-, pero lo que ha llegado hasta nosotros de su doctrina se encuentra en forma fragmentaria y sus fuentes son citas, referencias y comentarios de otros autores.
Algunos de estos fragmentos presentan, sin embargo, la apariencia de aforismos completos, lo cual apoya la idea de que su estilo de pensamiento fue oracular. Ello ha dado pie, incluso, a formular la hipótesis de que Heráclito no escribió, en realidad, ningún texto, sino que sus enseñanzas fueron exclusivamente orales, y que fueron sus discípulos los encargados de reunir lo esencial de ellas en forma de sentencias.
Sea como fuere, la oscuridad de Heráclito ha quedado caricaturizada en la leyenda acerca de su muerte: enfermo de hidropesía, preguntaba enigmáticamente a los médicos si podrían de la lluvia hacer sequía; como ellos no lo entendiesen, se enterró en estiércol en la suposición de que el calor de éste absorbería las humedades, con el resultado de que aceleró el fatal desenlace. De creer a Diógenes Laercio, la causa de la afección habría sido su retiro en el monte, donde se alimentaba de hierbas, movido por su misantropía.
El desprecio de Heráclito por el común de los mortales concordaría con sus orígenes, pues parece cierto que procedía de una antigua familia aristocrática, así como que sus ideas políticas fueron contrarias a la democracia de corte ateniense y formó, quizá, parte del reducido grupo, integrado por nobles principalmente, que simpatizaba con el rey persa Darío, a cuyos dominios pertenecía Éfeso por entonces, contra la voluntad de la mayoría de sus ciudadanos. A estos últimos, en cualquier caso, no debió de apreciarlos en demasía, y Heráclito los colmó de improperios cuando expulsaron de la ciudad a su amigo Hermodoro.
A tenor de lo que se desprende de los diversos fragmentos, Heráclito explicó la práctica totalidad de los fenómenos naturales, atribuyendo al fuego el papel de constituyente común a todas las cosas y causa de todos los cambios que se producen en la naturaleza. La importancia que concedió a la afirmación de que todo está expuesto a un cambio y un flujo incesantes, seguramente fue exagerada por Platón, quien contribuyó de manera decisiva a perpetuar la imagen del filósofo efesio como exponente de un relativismo radical.
El universo de Heráclito está, ciertamente, formado por contrarios en perpetua oposición, lo cual es condición del devenir de las cosas y, al mismo tiempo, su ley y principio; pero los contrarios se ven conducidos a síntesis armónicas por el logos, proporción o medida común a todo, principio normativo del universo y del hombre que, en varios aspectos, resulta coextensivo con el elemento cósmico primordial, el fuego, por lo que algunas interpretaciones los identifican. Cada par de opuestos es una pluralidad y, a la vez, una unidad que depende de la reacción equilibrada entre ambos; el equilibrio total del cosmos se mantiene merced a la interacción sin fin entre los opuestos, garantía de que el cambio en una dirección acabará por conducir a otro cambio en la dirección contraria.
El logos expresa la coherencia subyacente de las cosas, que los hombres deben tratar de comprender, ya que la sabiduría consiste en entender cómo se conduce el mundo, y ese entendimiento ha de ser la base de la moderación y el autoconocimiento, que Heráclito postuló como ideales éticos del hombre.

EMPÉDOCLES
Nació en Acragas (Agrigento) en el año 483 a.C. Fue una persona polifacética: sacerdote, místico, profeta, predicador, médico, poeta, filósofo y político. Recorrió las ciudades de la Magna Grecia y algunos afirman que murió arrojándose al cráter del volcán Etna (430). Hasta nosotros han llegado muchos fragmentos de sus himnos purificatorios y de su obra Sobre la Naturaleza.
A diferencia de los milesios, quienes sostenían que había un Principio Único de Todas las Cosas, Empédocles sostenía que había cuatro substancias fundamentales: tierra, agua, aire y fuego. Todas las cosas se forman por mezcla y separación de estos cuatro elementos. Estos elementos, según Aristóteles "eternamente subsistentes y no engendrados", son indestructibles, no nacen ni perecen, y por la mezcla de sus partículas con las de los otros tres elementos se forman las diversas cosas que conocemos. El devenir es cambio por reunión y separación de partículas, pero, con propiedad, nada nace y nada muere. “No se da nacimiento de ninguna de las cosas mortales, ni un acabarse en la maldita muerte, sino sólo mezcla y cambio de las cosas mezcladas.”
Las substancias primigenias son puestas en movimiento por las dos fuerzas originarias, el amor y el odio. “Ya surge de muchos algo uno, ya se disocia de nuevo […] y este cambio constante nunca termina. Ya se reúne todo en uno en el amor, ya se separan las cosas particulares en el odio de la contienda.” El proceso del devenir del mundo recorre cíclicamente cuatro etapas, de un modo regular y automático: en la primera, domina el amor y no hay separaciones; en la segunda, la unidad se rompe en pedazos y va en aumento la multiplicidad movida por el odio (nosotros nos hallamos en esta etapa); en la tercera, el odio se impone y sólo se da separación; en la cuarta, el amor va generando una unidad cada vez mayor hasta que todo retorna a la primera etapa.
En su concepción del hombre, Empédocles se mueve en la línea de los pitagóricos. Sostiene que las almas estaban originariamente con los dioses en el Mundo de los Espíritus y que, por alguna razón (culpa), cayeron a este mundo. Las almas deben pasar por una serie de reencarnaciones para recuperar su pureza y poder así regresar a su condición originaria.
En cuanto al conocimiento, afirma que conocemos lo semejante por lo semejante. “Con nuestra tierra conocemos la tierra, con nuestra agua el agua, con nuestro aire el aire, con nuestro fuego el fuego aniquilador, con nuestro amor el amor del mundo, y su odio con nuestro odio sombrío.”

ANÁXAGORAS
Nacido: 499 a. C. en Clazomenae (30 Km. al oeste de Izmir), Lidia (ahora Turquía) Muerto: 428 a. C. en Lampsakos, Misia (ahora Turquía)
Anaxágoras de Clazomenae fue descrito por Próculo, el último filósofo griego importante, que vivió alrededor del 450 d.C. como (ver por ejemplo [4]): Tras [Pitágoras] Anaxágoras de Clazomenae trató con muchas cuestiones en la geometría... Anaxágoras fue un Jonio, nacido en las proximidades de Esmirna en lo que hoy es Turquía. Sabemos pocos detalles de sus primeros años de vida, pero con seguridad vivió la primera parte de su vida en Jonia donde aprendió sobre los nuevos estudios que se estaban llevando a cabo en filosofía y el recién descubierto entusiasmo por el estudio científico del mundo. Venía de una rica familia pero abandonó sus posesiones. Como escribe Heath en [4]: Descuidó sus posesiones, que eran considerables, a fin de consagrarse a si mismo a la ciencia. Aunque Jonia había producido filósofos como Pitágoras, hasta la época de Anaxágoras este nuevo estudio del conocimiento no se había difundido hasta Atenas. Anaxágoras tiene la fama de ser el primero en introducir la filosofía a los atenienses cuando él se mudó allí alrededor del 480 a. C. Durante la estancia de Anaxágoras en Atenas, Pericles ascendió al poder. Pericles, que era unos cinco años más joven que Anaxágoras, era un líder político y militar que tuvo éxito tanto en desarrollar la democracia como en construir un imperio que hizo de Atenas el centro cultural y político de Grecia. Anaxágoras y Pericles se hicieron amigos pero esta amistad tuvo sus perjuicios ya que los oponentes políticos de Pericles también se pusieron en contra de Anaxágoras. Alrededor del 450 a. C. Anaxágoras fue encarcelado por proclamar que el Sol no era un dios y que la Luna reflejaba la luz del Sol. Esto parece haber sido instigado por los oponentes de Pericles. Russell en [6] escribe: Los ciudadanos de Atenas ... pasaron una ley permitiendo el procesamiento de aquellos que no practicaban la religión y enseñaban teorías sobre “las cosas de lo alto”. Bajo esta ley persiguieron a Anaxágoras, que fue acusado de enseñar que el Sol era una piedra al rojo vivo y que la Luna era tierra. Deberíamos examinar más de cerca esta enseñanza de Anaxágoras sobre el Sol para, aunque fue usada como una razón para ponerle en prisión, es una enseñanza muy importante. Estaba basada en su doctrina del “nous” que se traduce como “mente” o “razón”. Inicialmente “todas las cosas estaban unidas” y la materia era alguna mezcla homogénea. El nous instaló un vórtice en esta mixtura. La rotación [4]: ... comenzó en el centro y después se extendió gradualmente, formando círculos más y más amplios. El primer efecto fue separar dos grandes masas, una compuesta de lo raro, caliente, seco, llamada el “éter”, la otra de las categorías opuestas y llamada “aire”. El éter tomó el espacio exterior, el aire el interior. A partir del aire se separaron a continuación las nubes, el agua, la tierra y las rocas. Lo denso, lo húmedo, lo oscuro y lo frío, y todas las cosas más pesadas, reunidas en el centro como resultado del movimiento circular, y fue a partir de estos elementos una vez consolidados que la tierra se formó; pero después de esto, a consecuencia de la violencia del movimiento espiral, el ardiente éter circundante arrancó rocas de la Tierra y las prendió transformándolas en estrellas. Hay una gran agudeza en esta descripción. La idea de la diferenciación de la materia que juega un gran papel en las modernas teorías de creación del sistema solar está presente. Anaxágoras también muestra una comprensión de la fuerza centrífuga que de nuevo muestra la impresionante perspicacia científica que poseía. Anaxágoras propuso que la Luna brilla por la luz reflejada de la “roca al rojo” que era el Sol, el primer postulado así registrado. Mostrando un gran genio fue también capaz de dar el siguiente paso y convertirse en el primero en explicar correctamente la razón de los eclipses de Sol y Luna. Su explicación de los eclipses de Sol es completamente correcta pero estropeó su explicación de los eclipses de Luna proponiendo que además de ser causados por la sombra de la Tierra, había otros cuerpos oscuros entre la Tierra y la Luna que también causaban eclipses de la Luna. No está del todo claro por qué sintió la necesidad de postular la existencia de estos cuerpos pero esto no desmerece de su principal logro en la astronomía matemática. Hay también otra prueba que sugiere que Anaxágoras había aplicado la geometría al estudio de la astronomía. Al igual que para la estructura de la materia, Anaxágoras postuló un infinito número de elementos, o bloques básicos de construcción. Él postuló: ... hay una porción de cada cosa, i.e. de cada materia elemental, en cada cosa... [pero] cada uno es y fue más manifiestamente aquellas cosas de las cuales hay más en él. Sin embargo, fue el poder del nous, o mente, que no sólo creó el mundo sino que también fue la fuerza conductora en sus procesos día a día. Por ejemplo [2]: El crecimiento de las cosas vivientes, de acuerdo con Anaxágoras, depende de la fuerza de la mente dentro de los organismos que los capacita para extraer nutrientes de las sustancias circundantes. Aristóteles encontró mucho que alabar en la teoría del nous de Anaxágoras. Tanto Platón como Aristóteles, sin embargo, fueron críticos con el hecho de que la fuerza conductora del nous tal como la propuso Anaxágoras no era ética. Querían que el nous siempre actuara en el mejor interés del mundo. De hecho el nous de Anaxágoras proporciona una explicación mecánica del mundo tras el inicio no mecánico cuando se produce el vórtice. Vale la pena destacar que el universo mecánico de Newton tendría más en común con la visión de Anaxágoras que con la inteligencia ética continua propuesta por Platón y Aristóteles. Podemos obtener algunas pistas a las matemáticas que estudió Anaxágoras pero, desafortunadamente, muy poco queda en los registros para permitirnos saber de los resultados ciertos que pudo haber probado. Mientras estuvo en prisión intentó resolver el problema de la cuadratura del círculo, que es construir con regla y compás un cuadrado con un área igual a la de un círculo dado. Es éste el primer registro del estudio de este problema; este problema y otros similares, iban a jugar un papel fundamental en el desarrollo de las matemáticas griegas. Otra pieza de información intrigante procede de los escritos de Vitrubio, un arquitecto romano, ingeniero y autor que vivió en el siglo primero d. C. Él registra información sobre la pintura de escenarios para las obras que eran representadas en Atenas y dice que Anaxágoras escribió un tratado sobre cómo pintar escenarios de forma que algunos objetos parecían estar en primer plano mientras otros aparecían en el fondo. Este fascinante comentario debe significar que Anaxágoras escribió un tratado sobre la perspectiva, pero tristemente ningún trabajo así sobrevive. Anaxágoras fue salvado de prisión por Pericles pero tuvo que abandonar Atenas. Regresó a Jonia donde fundó una escuela en Lampsakos. Esta ciudad griega en la costa asiática del Helesponto fue el lugar del culto a Príapo, un dios de la procreación y la fertilidad. Anaxágoras murió allí y el aniversario de su muerte se convirtió en fiesta para los escolares. Lo mejor que podemos esperar aprender de la personalidad de Anaxágoras procede de la historia en la que cuando una vez le preguntaron cuál era el punto en que se nace él respondió [4]: La investigación del Sol, la Luna, y el cielo. Incluso si esta historia es ficticia, es probable que esté basada en el modo en que Anaxágoras vivió su vida y por eso nos dice algo de la personalidad de este importante científico que dio una descripción de la creación del sistema solar que tardó 2000 años en ser mejorada.

BITÁCORA DEL "MUNDO DE SOFÍA"

2007-09-03T17:03:00.000-07:00

El mundo de Sofía, libro que al leerlo te transporta a aquellos momentos de tu vida donde tratas de interesarte por la filosofía. Un libro muy interesante que aporta buenos conocimientos que nos ayudan a comprender nuestra vida.

En esta bitácora, conoceremos lo que sucedió con Sofía desde que empezó a recibir las cartas hasta que Sofía reflexiona acerca de lo había leído sobre los filósofos de la naturaleza. Esta parte la encontramos desde la página 1 hasta la 49.

Esta historia relata el momento en que una chiquilla de aproximadamente 15 años deja de ser una persona “ignorante” para convertirse en una persona que aún se asombra de lo que nos rodea.

Así que empezaremos con esta bitácora:

Lunes 27 de Agosto del 2007, a las 8:30, de 1-10 pp. En esta parte del libro, nos narra un poco de cómo era la vida normal de Sofía, para darnos cuenta del cambio que hubo al recibir esas cartas. Ella vivía en una casa muy oculta, rodeada de inmensos jardines que le permitían meditar un poco cuando se encontraba triste, feliz o enfadada. Dice que cuando ella llegaba de la escuela se dirigía al buzón para sacar las cartas que comúnmente eran para sus papás, era raro que ella recibiera una carta. Así que un día al ver las cartas se da cuenta de que había una para ella, de remitente anónimo. Esta carta solo tenía una pregunta: ¿Quién eres? Esta pregunta causo gran impacto en ella que se apresuro a hacer lo que debía y después pensar sobre lo que estaba pasando. Tanto le impacto que se dirigió a un espejo y miró fijamente preguntándose que si era Sofía Amundsen y que la si la del espejo era ella. Entonces muchas cosas empezaron a darle vuelta en la cabeza. Una de ellas era su aspecto, así que se preguntaba el porque ella había nacido así: ¿se debía acaso de la manera en que nací? ¿Por qué no decidí sobre mi aspecto?

Otra de las cosas que esa pregunta causo en ella fue pensar en que si ahorita existía entonces en algún momento ya no sería nada. Esto lo pensó mientras se dirigía a un lugar oculto cerca del jardín donde podía reflexionar y pensar un poco acerca de lo que le estaba pasando. Cuando ella sentía esa sensación de que algún día dejaría de existir entonces le entraba la idea de que debía disfrutar más la vida, hasta ese entonces entendió lo que algún día su abuela dijo, al saber que estaba enferma, lo mucho que debía querer a su vida. Y se preguntaba porque tenía que pasar algo grave para que las personas se dieran cuenta de lo valioso que es vivir.

Después, Sofía, se dirigió de nuevo al buzón y encontró otra carta similar que decía: ¿De dónde viene el mundo? Es muy difícil de llegar a un punto razonable sobre esta situación. Para Sofía esta era una pregunta que todos los que vivían en él debían cuestionarse y reflexionar un poco sobre esto.

Así que Sofía decidió irse a un seto algo descuidado pero que tenía una gran historia. De ahí ella observaba todo lo que sucedía en el jardín. En este lugar trato de encontrar una respuesta a la pregunta, pero siempre se daba cuenta de que no era lógico lo que estaba pensando. Decía que para que él mndo existiera tenía que haber algo antes que le diera origen, pero ese algo de dónde venía, era algo de nunca acabar. Después pensó en lo que en la escuela le habían dicho, que Dios es el que creo al mundo, entonces pensó en quedarse con esa idea, pero después se pregunto de donde venía Dios. Entonces volvía a la misma situación de antes. Era algo muy confuso y difícil de encontrar.

Por tercera vez, Sofía, regreso al buzón. Ahí había una postal que le causo gran inquietud. Pensó que era de su padre, pero él se encontraba en un lugar distinto y además no era su letra. Así que, un poco asustada, leyó lo que tenía y se dio cuenta de que la postal era para otra niña. Pero lo raro, es que tenía el nombre de Hilde Moller Knag y la dirección de ella. En la postal el padre de Hilde la felicitaba por su cumpleaños y además le pedía disculpas por enviársela a Sofía y no a ella directamente.

Así que nuevamente Sofía se aceleró y empezó a buscar algo que le dijera quien era Hilde Moller, pero nunca encontró algo. Sofía no entendía que estaba pasando, se encontraba muy confundida por tres situaciones que en sí estaban relacionadas y habían surgido tan repentinamente, y además habían cambiado su vida normal.

Comentario: Que interesantes sucesos le pasaron a Sofía, como ahí lo mencionan, la mayoría de los humanos nos interesamos más por otras cuestiones que por saber realmente que hacemos aquí, somos unos ignorantes que no conocemos aún lo que nos ayudaría a comprender todo aquello que nos sucede. Ahora con esta lectura y con todas las que he leído sobre la filosofía, me entra más esa duda de saber que es la vida, quien soy yo y que hago aquí, entre otras cosas más.

Martes 28 de Agosto del 2007, a las 9:00, de 11-17pp. En esta parte, Sofía, se calma un poco y espera a que esa persona que envía las cartas se vuelva a poner en contacto con ella.

Se va a la escuela, pero no olvida lo que estaba pasando, sentía algo que nunca le había pasado. No le veía sentido lo que su profesor le estaba enseñando, para ella lo más importante era resolver sus confusiones. Empezó a darse cuenta de que la vida normal de los seres humanos no tenía algo interesante.

Al salir de la escuela, ya quería llegar a su casa y ver si tenía una carta más. Pero no se acordó de su amiga Jorunn que siempre se acompañaban al salir de la escuela. Así que Jorunn la alcanzó y le pregunto que si quería ir a jugar pero Sofía un poco enfadada le contesto que no le interesaba mucho hacer ese tipo de cosas. Pero como Jorunn, no sabía lo que estaba pasando, se sintió muy triste al escuchar esto y decidió irse por otro lado.

Después de esto, Sofía, reacciono y se dio cuenta de que había sido un poco grosera con Jorunn pero es que le era difícil explicar lo que ahora le interesaba más.

En cuanto Sofía llegó a su casa, se dirigió al buzón pero no encontró nada, sino que al revisar la correspondencia, encontró un sobre con su nombre donde decía: “Curso de filosofía. Trátese con mucho cuidado”. Entonces Sofía se apresuró tanto y se dirigió nuevamente a donde siempre lo hacía. El sobre tenía tres hojas escritas a máquina tituladas con “¿Qué es la filosofía?”

Así que Sofía comenzó a leerla: en esta carta antes de explicarle que es la filosofía, le daba una introducción acerca de los intereses de los individuos y que existe algo que nos debería interesar a todos y son esas preguntas filosóficas que normalmente no las tomamos en cuenta y las dejamos en segundo término.

Le explica que cuando empiezas a hacerte esas preguntas y contestarlas tu mismo, estas entrando en el mundo de la filosofía. Este mundo que ha existido siempre y que no hay algo donde dirigirte para encontrar la respuesta de estas preguntas, son tus conocimientos, tu forma de pensar y ver las cosas, etc. las que tratan de explicar esos asuntos.

En la carta también mencionan que cuando tú te asombras de la vida es una señal de que te interesa la filosofía. Y ahí, para que Sofía entienda, le pone un ejemplo de un prestidigitador que convierte un pañuelo blanco de seda, que se encuentra dentro de un sombrero negro vacío, en un conejo blanco, el típico truco que toda persona que lo ve se asombra y se pregunta como hizo eso, pero después nos damos cuenta de que solo nos esta mintiendo. Después lo relaciona con el mundo, dice que nosotros somos pequeños bichos que estamos en el pelaje del conejo, la mayoría de nosotros nos acercamos mucho a la piel y solo los filósofos son aquellos que tratan de subir por encima de los pelos del conejo para mirar todo lo que desconocemos.

Pero eso no era todo, la carta continuaba, así que Sofía ya no podía más con esta duda dentro de ella. Pasaban tantas cosas en su cabeza que no llegaba a una respuesta razonable. Así que decidió ir a buscar al buzón nuevamente y encontró otro sobre que era la continuación de la carta. Pero Sofía sintió que alguien más estaba ahí así que siguió el sonido que venía del bosque, pero al llegar no quiso entrar y mejor decidió ir a su cuarto y sacra una caja donde guardaría todas esas cartas misteriosas. Después de eso, se dirigió al jardín con la caja en las manos y comenzó a leer.

Comentario: Me gusto la manera en que el autor nos introduce a la explicación acerca de lo que es la filosofía, aunque aún no logro entender el ejemplo que menciona acerca del conejo blanco, pero lo poco que entendí me dio la oportunidad de comprender más sobre los filósofos.

Miércoles 29 de agosto del 2007, a las 7:00, de 17-24 pp. En esta parte de la lectura, nos explica la continuación de la carta. Nos habla un poco más del curso de filosofía que Sofía llevará.

Aquí con lo primero que Sofía se encuentra es: “Lo único que necesitamos para ser buenos filósofos es la capacidad de asombro”.
La persona que escribió esta carta, le explica a Sofía sobre la capacidad de asombro. Le dice que un niño y un filosofo son casi iguales, ambos aún no pierden esa capacidad de asombrarse con lo que sucede en su vida, pero los niños en el transcurso de su crecimiento va perdiendo esa capacidad debido a que cada vez todo lo que le asombraba se va repitiendo varias veces hasta que ya lo ve como algo cotidiano, y por eso al crecer y conocer supuestamente el mundo el pierde su capacidad de asombrarse. Y difícilmente la puede recuperar.

En la carta, también le da algunos experimentos a Sofía para que se de cuenta de que tanto le interesa la filosofía y si aún no ha perdido su capacidad de asombro. Estos experimentos son situaciones que normalmente no pasarían pero que le ayudarían a Sofía a encontrarse a si misma y a entender la reacción de un niño y de un adulto ante una situación de estas.

Después, le resume todo diciéndole que a todo el mundo nos debería interesar las cuestiones filosóficas pero con en el transcurso de nuestro crecimiento todo se vuelve algo cotidiano entonces perdemos ese intereses por conocer más acerca de nuestra vida. Pero para los niños como aún no conocen “todo”, se siguen asombrando por la vida.

Aquí es donde una persona se considera filósofos, porque nunca ven las cosas como algo cotidiano, creen que nunca acabas de conocer al mundo, no tienes la sabiduría completa. Para ellos todo es un misterio que difícilmente se puede resolver y que entre más sigue tratando de resolverlo más dudas le van surgiendo.

Además, invita a Sofía a que se reconozca y vea en que grupo esta ubicada, si en el de los niños y los filósofos o en el de la gente común. Se ve su interés de esta persona por ayudar a Sofía a entrarse a este mundo aceptando llevar el curso de filosofía para que no sea de esas personas que se adentran en el conejo y no tratan de mantenerse en el pelo del conejo como los filósofos.

Al terminar de leer la carta, Sofía, está algo confundida, no entiende que es lo que le estaba pasando, trata de hacer sus deberes pero eso no la deja estar tranquila. Creía que el filósofo la había sacado de ese mundo donde todo les parecía normal, ese mundo en que se encontraba la mayoría de las personas, hasta sus padres se encontraban ahí.

Así que para comprobar lo que había leído, agarró a su madre y le preguntó que si se le hacía extraño vivir y su madre como parte de los que se adentran en el conejo le extraño tanto que en sí no supo que contestarle. Hasta que Sofía fue más clara y la madre le contesto que ella creía que el mundo es normal y eso era por regla general. Con esto Sofía comprobó que para los adultos todo era normal.

Pero esto no dejo muy contenta a la madre, ella pensaba que Sofía estaba metida en algo muy raro: las drogas. Así que le pregunto pero Sofía lógicamente lo negó y todo eso quedo sin explicación alguna.

Comentario: esta actitud de la madre de decir que Sofía estaba metida en las drogas es algo que pasa actualmente con el mundo. Creemos que los filósofos son personas extrañas que no saben lo que hacen, algo muy fuera de lo normal, en sí están locos. Pero realmente ellos son personas excepcionales que se preocupan más por el bienestar de la sociedad.

Jueves 30 de Agosto del 2007, a las 11:00, de 25-33 pp. En esta parte de la lectura nos podemos dar cuenta de que Sofía cada vez estaba más interesada en saber más sobre la filosofía. Estaba ansiosa de llegar a su casa y ver que más había dentro del buzón.

Pero finalmente su ansiedad se sacio y al llegar a su casa encontró otro sobre amarillo con su nombre escrito. Así que se dirigió al Callejón, lugar donde siempre se iba, y comenzó a leer la carta.

La carta era sobre su curso de filosofía. Le hablaban acerca de lo que se vivió antes de que empezara a entrar la filosofía. Le contaban que hace tiempo la religión era la que le daba a la gente las respuestas a este tipo de preguntas filosóficas, pero lo hacía en base a mitos que como sabemos son historias que parten de la imaginación.

Así que le contó un mito nórdico acerca de Tor y su martillo, que supuestamente era el encargado de crear los truenos y los rayos, pero al haber esto también hay lluvia, entonces la gente se creo la idea de que Tor era el dios de la lluvia.

Y siguió así, contándole diversas historias acerca de las explicaciones que anteriormente les daban a la sociedad, y que estas explicaciones se relacionaban con dioses que deberían, en algún momento, rendirles culto a través de actos religiosos o ritos.

Hasta que todos estos mitos fueron plasmados por escrito por Homero, fue cuando la filosofía entra a cambiar la perspectiva de los humanos. Muchos filósofos empezaron analizar estos escritos y se fueron dando cuenta de que solo eran producto de la imaginación, uno de estos fue Jenófanes.

Entonces fue aquí y con algunas otras cosas como la fundación de ciudades, cuando cambio la manera de pensar mítica en un pensamiento razonable, que buscaban una explicación a esos sucesos naturales.

Sofía, le inquieto tanto esto, que a veces lo único que quería era olvidarse de todo. Pero esto le era imposible, al contrario, empezó a pensar que si los humanos no hubiéramos encontrado explicación alguna a estos sucesos entonces siempre estaríamos imaginándonos situaciones que en realidad no existen.

Comentario: No me imagino como estuviéramos viviendo actualmente si los filósofos no se hubieran interesado por estudiar un poco sobre esos mitos, si todavía la religión nos impusiera sus explicaciones, nunca hubiéramos prosperado el mundo se hubiera acabado, debido a que nadie se preocuparía por tener algo más.

Viernes 31 de Agosto del 2007, a las 11:00, de 34-41pp. Sofía siguió recibiendo más cartas, pero esta vez su madre descubrió una de ellas. Así que para que no se diera cuenta de que era un curso de filosofía, Sofía, tuvo que mentir diciendo que era una carta amorosa.

Después de esto, leyó lo que venía en uno de esos sobres. Esta vez tenía tan solo tres preguntas que hicieron que Sofía pensará tanto y nunca logro una repuesta lógica.

Estas preguntas son: ¿Existe una materia prima de la que todo lo demás está hecho?, para Sofía le era raro que una materia se convirtiera en todo lo demás; ¿El agua puede convertirse en vino? Al ver esto recordó lo que le dijeron acerca de Jesús que convirtió el agua en vino, pero acaso fue un milagro o algo que pudiera pasar; ¿Cómo pueden la tierra y el agua convertirse en una rana? Para ella esto era posible pero pensó también en que la tierra estaba compuesta de más sustancias y con el agua podría convertirse en rana. Estas preguntas la tenían muy intrigada.

Al volver de la escuela, encontró otros sobres más. Se volvió a ir al Callejón para leer detalladamente estas cartas.

Una de ellas hablaba acerca de que para entender la filosofía es necesario conocer como los filósofos de aquellos tiempos lograron obtener sus explicaciones a distintas cuestiones. Además le mencionaba la perdida de grandes logros al negarle a la mujer la posibilidad de incorporarse al mundo filosófico. Y por último le explicaba que algunas veces realizará algunos pequeños ejercicios que no se comparan con lo que comúnmente tenia que hacer en la escuela.

En la otra carta, comentaba sobre los filósofos de la naturaleza, que fueron aquellos primeros filósofos que se encargaron de encontrar una explicación a los sucesos naturales. Además le hablaba acerca de que muchos creían que algo había surgido de la nada y esto era para los griegos algo muy corriente.

Estos filósofos observaban los cambios pero siempre se preguntaban el porque de esos cambios. Pero para ellos existía una materia prima de donde parte todo y eso es difícil comprender como lo obtuvieron. Lo importante de este punto es saber como pensaban más no lo que pensaban.

De esta manera la filosofía si independizo de la religión y logro incorporarse la manera científica de pensar, que gracias a ella hoy en día podemos conocer un poco más sobre nosotros y lo que nos rodea.

Concluía diciendo que existen escritos de Aristóteles donde comenta lo que los filósofos anteriores a él obtenían de su trabajo.

También en otra carta le daba una pequeña explicación de lo que algunos filósofos de Mileto aportaron gracias a sus estudios:
Tales, opinaba que el agua era el origen de las cosas. Probablemente él creía que todo partía del agua, debido a que observaba una serie de fenómenos que ocurrían en su alrededor en donde le demostraban que el agua era la materia prima de todo.
Anaximandro, pensaba que todo procedía de algo que no se conoce, algo indefinido. Al igual que tales las experiencias lo hacían pensar esto.
Anaxímenes, tenía una idea parecida a la Tales, él decía que todo surgía del aire y de la niebla, pero que también las cosas estaban compuestas de agua, fuego y tierra, pero estos elementos a la vez procedían del aire o niebla.

Pero también le explicaba acerca de un filósofo que estaba en contra de que todas las cosas provenían de una materia prima:
Parménides, decía que los cambios no eran posibles, que era ilógico que una cosa pudiera convertirse en algo más. Para él las cosas son eternas, siempre han existido. Aunque a veces sus sentidos lo confundían, al tomar una decisión, se fue hacia su razón, para él lo que no ve no existe. Esta situación expuesta es lo que conocemos como racionalismo.

Comentario: Como ha llegado tanto nuestros pensamientos sobre la filosofía que nos da vergüenza que todos los demás se den cuenta de que el principal interés que tenemos es saber más sobre la filosofía.

Sábado 01 de Septiembre del 2007, a las 2:00, de 42-49 pp. En esta parte de la lectura, nos explica el pensamiento de Heráclito. Él estaba en desacuerdo con lo que Parménides decía. Heráclito se diferenciaba de Parménides porque el confiaba un poco más en sus sentidos. Él decía que el mundo estaba lleno de contradicciones, para conocer una cosa era necesario haber pasado por su contradicción. Además, decía que existe algo como “razón universal”, que algo muy común para todos y que en base a eso debían elegir su camino.

Pero como en todo, ambos filósofos tenían un poco de verdad. Así pues, Empédocles opinaba que ambos tenían razón, estaba de acuerdo con Parménides al decir que “nada cambia”, para él no era lógico que pez se convirtiera en mariposa tan solo con un elemento. Pero también decía que Heráclito tenía razón al decir que debemos confiarnos en nuestros sentidos.

Así que, Empédocles, llegó a la conclusión que todo requiere de cuatro elementos para poder existir y esos elementos son el agua, la tierra, el fuego y el aire. Y estos al ser mezclados o separados se transforman en algo más. Como vemos estas situaciones fueron obtenidas por Empédocles por otros filósofos antecesores a él.

Después de conocer esto, creo que también era necesario que nos explicarán como surgió estas ideas en Empédocles. Según para él existían dos fuerzas el amor que une y el odio que separa, que si lo vemos desde otro punto es el elemento y la fuerza, que hasta en nuestros días dentro de la ciencia son términos muy comunes.

Para terminar con Empédocles, le explicaba que para él también nuestros ojos estaban compuestos de los 4 elementos, por eso se hacía posible ver todo lo demás que estaba formado por estos elementos.

Ahora, hablaremos de Anaxágoras, que él no estaba de acuerdo con la idea de un solo elemento. Para él el universo tenía partículas muy pequeñas a las que llamó “gérmenes” o “semillas” que difícilmente eran vistas por el ojo, todo puede dividirse en algo más pequeño.

Anaxágoras decía que todo tiene de todo, la leche tiene pelo y piel que aún no se han convertido en otra cosa.

Al igual que Empédocles, Anaxágoras creía que existía una fuerza más arriba de todo y a esto lo llamó “espíritu o entendimiento”.

Uno de los sucesos que marcó la vida de Anaxágoras fue la acusación que le hicieron de ser ateo, tanto fue que tuvo que salir de la ciudad de Atenas.

Así concluyó esta parte del curso de filosofía, en donde le hacían una recomendación a Sofía de leer nuevamente todo el texto para comprender aún más sobre las aportaciones de los grandes filósofos.

Todo esto logró llamar la atención de Sofía, reflexionando acerca de lo que conoció de cada uno de los filósofos, aunque finalmente llego a la conclusión de que la filosofía no es fácil de aprender, más bien lo que aprendes es a pensar filosóficamente.

Comentario: Al igual que Sofía me encuentro en una confusión en a quién creerle de los filósofos, consideró que cada uno de ellos tiene algo de razón que ayuda a comprender las cuestiones filosóficas.

GAARDER Jostein, traducción por Baggethun Kirsti y Lorenzo Asunción. "El mundo de sofía".Cuarta edición, 2000Grupo Patria Cultural, S.A de C.V

CORTOMETRAJE DEL PRIMER CAPÍTULO DEL MUNDO DE SOFIA

http://es.youtube.com/watch?v=bVfQSv_1pkU