lunes, 3 de diciembre de 2007

BIOGRAFIA DE LOS FILOSOFOS

Immanuel Kant
"Obra como si la máxima de tu acción pudiera ser erigida, por tu voluntad, en ley universal de la naturaleza". Nació el 22 de abril de 1724 en Königsberg (hoy, Kaliningrado, Rusia). Cursó estudios en el Collegium Fredericianum y en la Universidad de Königsberg. En la escuela estudió sobre todo a los clásicos y en la universidad, física y matemáticas. Se vió obligado a dejar sus estudios universitarios y ganarse la vida como tutor privado, en 1755, y con la ayuda de un amigo, reanudó sus estudios y obtuvo su doctorado. Pasó 15 años ejerciendo como profesor en la universidad, y dando conferencias. Aunque estas conferencias y escritos durante este periodo le dieron reputación como filósofo original, no fue catedrático de la universidad hasta 1770, cuando se le designó profesor de lógica y metafísica. Durante más de cuarenta años, se dedicó por entero a la actividad docente, a la investigación filosófica y a la redacción de sus obras, que marcaron un hito muy importante en el desarrollo de la historia de la filosofía. Fue un profesor querido por sus alumnos, a los que sabía estimular en sus deseos de saber y conocer más. Sus enseñanzas religiosas se basaban más en el racionalismo que en la revelación divina, le crearon problemas con el gobierno de Prusia y en 1792 Federico Guillermo II, le prohibió impartir clases o escribir sobre asuntos religiosos. Acató la orden durante cinco años, hasta la muerte del rey, y entonces se sintió liberado de su obligación. En 1798, ya retirado de la docencia universitaria, publicó un epítome donde se contenía una expresión de sus ideas de materia religiosa. La vida de Kant, hombre sedentario y metódico, estuvo marcada por una gran regularidad; fue la suya una existencia rutinaria, libre de acontecimientos especiales, que transcurrió siempre en su ciudad natal, sin viajar nunca a otros lugares o países. Desde muy joven, Kant se autoimpuso un programa diario de actividades que cumplía con tal precisión y método que los habitantes de Königsberg podían poner sus relojes en hora con solo fijarse en sus entradas y salidas. Falleció el 12 de febrero de 1804 en su casa, rodeado de amigos y discípulos. La universidad y toda la ciudad de Königsberg le enterraron con honores propios de un príncipe. Su filósofía se encuentra recogida en Crítica de la razón pura (1781), en la que examinó las bases del conocimiento humano y creó una epistemología individual. Diferenciaba los modos de pensar en proposiciones analíticas y sintéticas. Una proposición analítica es aquella en la que el predicado está contenido en el sujeto. Denominadas analíticas porque la verdad se descubre por el análisis del concepto en sí mismo. Las proposiciones sintéticas, en cambio, son aquellas a las que no se puede llegar por análisis puro. Todas las proposiciones comunes que resultan de la experiencia del mundo son sintéticas. En la Metafísica de la ética (1797) expone su sistema ético, basado en la idea de que la razón es la autoridad última de la moral. Sus ideas éticas son el resultado lógico de su creencia en la libertad fundamental del individuo, como manifestó en su Crítica de la razón práctica (1788). En La paz perpetua (1795) propone el establecimiento de una federación mundial de estados republicanos. Además escribió Historia universal de la naturaleza y teoría del cielo (1755), Prolegómenos a toda metafísica futura (1783), Principios metafísicos de la filosofía natural (1786), Crítica del juicio (1790) y La religión dentro de los límites de la razón pura (1793).


Georg Wilhelm Friedrich Hegel
"El hombre que no es capaz de luchar por la libertad, no es un hombre, es un siervo" HegelNació el 27 de agosto de 1770 en Stuttgart, hijo de un funcionario de la hacienda pública. Cursó estudios de los clásicos griegos y latinos en el gymnasium de Stuttgart. Su padre deseaba que se convirtiera en pastor protestante, por lo que ingresó en el seminario de la Universidad de Tubinga en 1788 donde se hizo amigo del poeta Friedrich Hölderlin y del filósofo Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling. Fue preceptor en Berna (Suiza) en el año 1793. Dos años más tarde falleció su padre, dejándole una herencia que le permitió abandonar su trabajo como tutor. En 1801 fue a la Universidad de Jena. Allí concluyó La fenomenología del espíritu (1807), uno de sus trabajos más importantes. Permaneció en Jena hasta octubre de 1806, cuando la ciudad fue ocupada por los franceses y se vio obligado a escapar. Cuando agotó los recursos de su herencia, trabajó como redactor en el periódico Bamberger Zeitung de Baviera, más adelante se trasladó a Nuremberg donde fue director de un gymnasium durante ocho años. Durante su estancia en Nuremberg, se casó con Marie von Tucher, de quien tuvo tres hijos: una niña, que murió al poco de nacer, y dos varones, Karl e Immanuel. Antes de su matrimonio, tuvo un hijo ilegítimo, Ludwig, que acabaría viviendo con ellos. Publicó después de siete años de trabajo Ciencia de la Lógica (1812, 1813, 1816). En 1816 ocupó la cátedra de Filosofía en la Universidad de Heidelberg y publicó sus pensamientos filosóficos en su obra Enciclopedia de las ciencias filosóficas (1817). En el año 1818 se trasladó a la Universidad de Berlín, donde permaneció hasta su muerte, el 14 de noviembre de 1831. Su última obra publicada fue La filosofía del Derecho (1821), aunque algunas notas de sus conferencias, junto con apuntes de sus alumnos, fueron también publicadas después de su muerte. Hegel realizó contribuciones fundamentales en una gran variedad de campos de la reflexión humana, que abarcan la filosofía de la historia, la estética y la ética social. En cuanto a la historia, sus dos categorías explicativas claves son la razón y la libertad. Entre las obras presentadas bajo el título genérico de Lecciones, se encuentran Filosofía de las Bellas Artes (1835-1838), Lecciones de la historia de la filosofía (1833-1836), Lecciones de filosofía de la religión (1832) y Lecciones sobre la filosofía de la historia (1837).



Karl Marx

"En la sociedad comunista, en la que nadie tiene una esfera exclusiva de actividad, sino que cada uno puede realizarse en el campo que desee, la sociedad regula la producción general, haciendo a cada uno posible el hacer hoy una cosa y mañana otra distinta: Cazar por la mañana, pescar después de comer, criar ganado al atardecer y criticar a la hora de la cena; todo según sus propios deseos y sin necesidad de convertirse nunca ni en cazador, ni en pescador, ni en pastor, ni en crítico" Karl Marx Nació el 5 de mayo de 1818 en Tréveris (Alemania). Fue el segundo de los ocho hijos de un abogado judío liberal, que se convirtió al protestantismo con toda la familia. Cursó estudios en el gimnasio jesuita de Trier y posteriormente en las universidades de Bonn, Berlín y Jena. En el año 1842 se publicó un artículo suyo en la Rheinische Zeitung de Colonia, convirtiéndose algún tiempo después en jefe de redacción. Tuvo problemas con las autoridades por las críticas que realizó sobre las condiciones sociales y políticas, en sus artículos periodísticos y fue obligado a dejar su puesto en el rotativo en 1843. Se casa con Jenny von Westphalen y en 1844. Se traslada a París de donde es expulsado y se establece en Bruselas donde traba una amistad que dura toda la vida con Federico Engels. Intercambiaron pensamientos y opiniones, llegando a la conclusión de que ambos tenían la misma concepción sobre la naturaleza de los problemas revolucionarios. Trabajaron juntos en el análisis de los principios teóricos del comunismo y en la organización de un movimiento internacional de trabajadores dedicado a la difusión de aquéllos. Escriben La Sagrada Familia (1845) y La Ideología Alemana (1845-1846) contra Feuerbach y los hegelianos de izquierda por idealistas. Organiza y dirigire una red de grupos llamados Comités de Correspondencia Comunista, establecidos en varias ciudades europeas. Dos años después, Marx y Engels recibieron el encargo de elaborar una declaración de principios que sirviera para unificar todas estas asociaciones e integrarlas en la Liga de los Justos (Liga Comunista),así nació el Manifiesto Comunista. Las proposisicones centrales del Manifiesto, aportadas por Marx, constituyen la concepción del materialismo histórico, concepción formulada más adelante en la Crítica de la economía política (1859). En estas tesis, se presenta el sistema económico dominante en cada época histórica, por el cual se satisfacen las necesidades vitales de los individuos. Ésta determina la estructura social y la superestructura política e intelectual de cada periodo. Así, la historia de la sociedad es la historia de las luchas entre los explotadores y los explotados. Tras la publicación del Manifiesto, estallaron procesos revolucionarios (las revoluciones de 1848) en Francia, Alemania y el Imperio Austriaco y fue expulsado de Bélgica. Regresó a París y después a Renania. Fundó y editó en Colonia una publicación comunista, la Neue Rheinische Zeitung (Nueva Gaceta Renana), y colaboró en actividades organizadoras de agrupaciones obreras. En 1849 fue arrestado y juzgado bajo la acusación de incitar a la rebelión armada. Fue absuelto, pero le expulsaron de Alemania y se cerró la revista. Algún tiempo después las autoridades francesas también le obligaron a abandonar el país y se trasladó a Londres, donde permaneció el resto de sus días. Elaboró varias obras que fueron constituyendo la base doctrinal de la teoría comunista, entre ellas se encuentra su ensayo más importante, El capital (volumen 1, 1867; volúmenes 2 y 3, editados por Engels y publicados a título póstumo en 1885 y 1894, respectivamente), un análisis histórico y detallado de la economía del sistema capitalista, en el que desarrolló la siguiente teoría: la clase trabajadora es explotada por la clase capitalista al apropiarse ésta del 'valor excedente' (plusvalía) producido por aquélla. Su segunda obra, La guerra civil en Francia (1871), analizaba la experiencia del gobierno revolucionario francés (la Comuna de París), establecida en esta ciudad durante la Guerra Franco-prusiana. Interpretó su creación y existencia como una confirmación histórica de la necesidad de que los trabajadores tomen el poder mediante una insurrección armada y destruyan al Estado capitalista. Desarrolló la teoría en Crítica del programa de Gotha (1875) en los siguientes términos: "Entre los sistemas capitalista y comunista se encuentra el periodo de transformación revolucionaria de uno en otro. Esta fase corresponde a un periodo de transición, cuyo estado no puede ser otro que la dictadura revolucionaria del proletariado". Además escribió crónicas sobre acontecimientos sociales y políticos para periódicos de Europa y Estados Unidos, entre ellos varios artículos sobre las 'revoluciones liberales' en España y en la América hispana. Trabajó como corresponsal del New York Tribune desde 1852 hasta 1861 y escribió varios artículos para la New American Cyclopedia. En 1852 se disolvió la Liga Comunista y contactó con cientos de revolucionarios a fin de crear otra organización de la misma ideología. Sus esfuerzos y los de sus colaboradores culminaron en 1864 con la fundación en Londres de la I Internacional. Pronunció el discurso inagural, escribió sus estatutos y posteriormente dirigió la labor de su Consejo General (órgano directivo), superando las críticas del grupo seguidor de Mijaíl Bakunin, de carácter anarquista. Cuando se eliminó la Comuna parisina, en la que habían participado miembros de la I Internacional, la influencia de esta organización disminuyó y recomendó trasladar su sede a Estados Unidos. En los últimos años de su vida luchó contra las dolencias físicas que le impedían trabajar en sus obras políticas y literarias. Falleció el 14 de marzo de 1883.


Charles Darwin
"Hay grandeza en esta concepción de la vida,... que mientras este planeta ha ido girando según la constante ley de la gravitación, se han desarrollado y se están desarrollando, a partir de un comienzo tan sencillo, infinidad de formas cada vez más bellas y maravillosas"Charles DarwinNació el 12 de febrero de 1809 en Shrewsbury, Shropshire. Al finalizar sus estudios en 1825 en la Shrewsbury School, ingresó en la Universidad de Edimburgo, donde comenzó a estudiar medicina. Dos años después dejó la carrera y fue admitido en la Universidad de Cambridge con el fin de convertirse en ministro de la Iglesia de Inglaterra. Allí conoció al geólogo Adam Sedgwick y al naturalista John Stevens Henslow. En 1831 obtuvo el graduado en Cambridge en 1831, tras lo que se enroló a los 22 años en el barco de reconocimiento HMS Beagle como naturalista sin paga, para emprender una expedición científica alrededor del mundo. Allí tuvo la oportunidad de observar variadas formaciones geológicas en distintos continentes e islas además de una amplia variedad de fósiles y organismos vivos. En sus observaciones geológicas, Darwin se mostró muy sorprendido por el efecto de las fuerzas naturales en la configuración de la superficie terrestre. En esta época, la mayoría de los geólogos apoyaban la teoría catastrofista, que defendía que la Tierra era el resultado de una sucesión de creaciones de la vida animal y vegetal, y que cada una de ellas había sido destruida por una catástrofe repentina. Según esta teoría, el diluvio universal, había destruido todas las formas de vida que no habían sido incluidas en el arca de Noé. Las demás tan sólo estaban presentes en forma de fósiles. El geólogo Charles Lyell cuestionó este punto de vista. Éste sostenía que la superficie terrestre está sometida a un cambio constante como resultado de fuerzas naturales que actúan de modo uniforme durante largos periodos de tiempo. A bordo del Beagle, Darwin descubrió que muchas de sus observaciones coincidían con la teoría uniformista de Lyell. Aunque viajando Sudamérica, también observó gran diversidad de plantas, animales y fósiles, recogiendo gran número de muestras que estudiaría a su vuelta a Inglaterra. En las islas Galápagos, observó especies estrechamente emparentadas pero que poseían una estatura diferente debido a su estructura y hábitos alimenticios. Tras esto dedujo que estas especies no habían aparecido en ese lugar sino que habían migrado a las Galápagos procedentes del continente. Cuando continuó su estudio en Inglaterra, llegó a la conclusión de que, cuando los pinzones llegaron al archipiélago desde el continente encontraron gran variedad de alimento, y al no tener competidores y estar aislados geográficamente, sufrieron una rápida adaptación a los distintos ambientes; por lo que aparecieron nuevas especies que descendían todas ellas de un antepasado común. En 1836, tras su regreso a Inglaterra, se dedicó a reunir sus ideas acerca del cambio de las especies. Encontró la explicación de la evolución de los organismos al leer el libro Ensayo sobre el principio de población (1798) del economista británico Thomas Robert Malthus, que explicaba cómo se mantenía el equilibrio en las poblaciones humanas. Malthus sostenía que ningún aumento en la disponibilidad de alimentos básicos para la supervivencia del ser humano podría compensar el ritmo de crecimiento de la población. Éste, tan sólo podía verse frenado por limitaciones naturales, como las hambrunas o las enfermedades, o por acciones humanas como la guerra. Aplicó este razonamiento a los animales y las plantas, y en 1838, había conseguido una orientación de la teoría de la evolución a través de la selección natural. Sus siguientes veinte años los dedicó a esta teoría y a otros proyectos de historia natural. En 1839 contrajo matrimonio con su prima, Emma Wedgwood, y juntos se trasladaron a la pequeña propiedad de Down House, en Kent. Tuvieron diez hijos, aunque tres murieron cuando eran niños. En 1858 Darwin publicó su teoría, aunque un año después aparecería completa como El origen de las especies por medio de la selección natural. Este libro, se agotó el primer día de su publicación por lo que se tuvieron que hacer seis ediciones sucesivas. Las reacciones ante El Origen de las especies fueron inmediatas. Algunos biólogos criticaron que no podía probar su hipótesis. Otros, su concepto de variación, sosteniendo que ni podía explicar el origen de las variaciones ni cómo se transmitían a las sucesivas generaciones. Aunque los ataques a las ideas de Darwin que encontraron mayor eco no provenían de sus oponentes religiosos. La idea de que los seres vivos habían evolucionado por procesos naturales negaba la creación divina del hombre y parecía colocarlo al mismo nivel que los animales. Transcurrió el resto de su vida ampliando diferentes aspectos de los problemas planteados en El Origen de las especies. Sus últimos libros fueron: La variación de los animales y plantas bajo la acción de la domesticación (1868), La descendencia humana y la selección sexual (1871), y Expresión de las emociones en el hombre y los animales (1872). Le eligieron miembro de la Sociedad Real (1839) y de la Academia Francesa de las Ciencias (1878). Falleció el 19 de abril de 1882, hecho tras el cual se le rindió el honor de ser enterrado en la abadía de Westminster.

domingo, 2 de diciembre de 2007

BITACORA "EL MUNDO DE SOFÍA"

Kant: pág. 388-413
En la noche muy tarde Albert llamó a Hilde, y comentaron sobre el regalo que había recibido, y ella dijo que le había gustado. Después se fue a leer un poco más antes de acostarse.
Sofía y Alberto decidieron ignorar cosas extrañas que pasen. Después empezaron a hablar de Emmanuel Kant, fue el primero que trabajó como filósofo profesional. Él opinaba que era importante la razón y también lo que percibimos, y que juntando las dos cosas podemos entender la cosas, porque la razón es como unos lentes con los que entendemos lo que percibimos de la realidad. Él pensaba que el tiempo y el espacio son algo de la constitución humana, y que la conciencia es algo que sólo recibe las sensaciones. También mencionó dos frases: das Ding an sich y das Ding fur mich con las que quiso explicas que no es lo mismo la cosa en sí que la cosa para mí , porque para mi la razón me ayuda a entenderla, y por tener la razón el hombre está limitado a ver algunas cosas de alguna manera. Sobre Dios el decía que sólo se lo puede conocer con la fe que apoya a la razón que nos dice que existe un Dios. De pronto llamaron a la puerta y era Caperucita Roja y le entregó una carta para Hilde y se fue, en la carta decía que si el cerebro sería fácil de entender seríamos estúpidos y no lo entenderíamos, y eso era algo parecido a lo que pensaba Kant. Él también dijo que hay que tratar a los demás igual que quieres que te traten a ti. Según Kant el hombre tiene libre albedrío pero también hay que seguir la ley causal. Alberto terminó diciéndole a Sofía que no se deje impresionar por todo lo que vea y que mientras siguieran su propia razón el padre de Hilde no logrará engañarlos. Al volver a su casa Sofía se encontro con Winnie Pooh y le dijo que se perdió por entregar una notita a Hilde del espejo y ella le dijo que ella le entregaría, después de darle la notita Winnie Pooh se fue, y Sofía leyó la notita que decía que le parecía vergonzoso que Alberto no mencionara que Kant aportó mucho para la ONU.
Sofía se fue a su casa pensando que no podía dejar que el osito siga buscando a Hilde del espejo.
Comentario: Me parece que este libro es lgo serio, donde podemos obtener un conocimiento amplio sobre la historia de la Filosofía, pero cuando llegamos a la parte de Caperucita Roja y Winnie Pooh como que pierde un poco de seriedad. además no creo que en esa época ya existierán estos dos personajes. También este libro no esta dirigido para niños, y creo que las personas que lo leen les agraden estos personajes. No me imagino cuál era la intención del autor al poner esto.
El Romanticismo: pág. 414-437

Hilde al momento de acostarse pensó en porqué su padre había mencionado a Winnie Pooh y a Caperucita Roja. Y durmió hasta tarde al día siguiente. Después de desayunar siguió leyendo.
Cuando Sofía llegó a casa su madre le avisó que había invitado a Joruun y a sus padres a cenar. Cuando llegaron, Ella y Jorunn se dedicaron a hacer la invitación a la fiesta de Sofía que la llamaron Fiesta filosófica en el jardín. El martes Alberto la llamó y le dijo que no la llamó antes porque solo cuando se concentra en ella puede trabajar en su plan, y le dijo que llegó la invitación y que la fiesta era el mismo día que el Mayor llegaría a casa y que no sabían que pasaría. Después fueron a hablar a la cabaña del Mayor. El renacimiento fue la última época europea en la que se habló mucho de imaginación, vivencia y añoranza. En esta época existieron muchos genios de la música como Beethoven, que demuestra su romanticismo en sus composiciones, también Bach y Andel. También existieron poetas destacados como Schiller. Novails fue un genio muy joven que hablaba de que la vida podía ser un sueño y un sueño la vida, y Coleridge siguió con la misma idea. Los románticos eran típicos hombres jóvenes. La mujer que Novails amaba murió a los 15 años y 4 días, esto asustó a Sofía porque ella tiene 15 años y 4 días, pero Alberto le dijo que no se preocupara porque todavía no iba a morir, porque faltaban muchas hojas del libro que alguien está leyendo. Después siguieron hablando de los románticos y Alberto dijo que ellos añoraban la naturaleza. El filósofo romántico más importante fue Schelling que trató de anular la diferencia entre espíritu y materia, y que hay que buscar el espíritu universal en uno mismo, algo que se relaciona con lo que Novails dijo que el camino secreto va hacia adentro. Lo artístico se distingue de lo popular porque o popular no conoces un verdadero autor ni de cuando es, de lo artístico si. Después apareció Aladino y de su lámpara salió un hombre parecido a Alberto que felicitó a Hilde y dijo que se verían en pocos días. Alberto empezó a hablar del regalo, del libro y otras cosas, y ambos sabía que era inspirado por el Mayor, esto les hizo dar cuenta que eran parte de un libro, y pensaron que debían escapar de este, y lo lograría diciéndole a Hilde que se rebelara con su padre por jugar con sus vidas. Después hablaron que en realidad podía ser que alguien escribía un libro que decía que el padre de Hilde escribía un libro, esto confundió a Sofía,
Alberto después dijo que hablaría de Hegel, el primero en tratar de salvar la filosofía después del romanticismo.
Comentario: En esta parte se me hizo muy confusa, debido a que hablan tanto de Hilde como de Sofía, y además de que ya no se si creer que realmente Sofía y el Profesor son parte de un libro y todo lo que viven es lo que sale de la imaginación del padre de Hilde. Esta es la parte que me decían que era un poco díficil de comprender.

Hegel: pág. 438-453

Hilde estaba mareada con tantas cosas, incluso llegó a pensar que debía ayudar a Sofía y a Alberto, porque todavía le parecía que ellos existían. Después le avisó a su madre que bajaría los bocadillos después de leer sobre Hegel.
Alberto comenzó diciendo que Georg Wilhelm Friedrich Hegel fue el hijo del romanticismo, se puede decir que vivió casi toda esta época. Los románticos hablaron del espíritu universal, él también pero refiriéndose a la razón humana. Dijo que existía una verdad subjetiva, y la verdad inalcanzable. Él dijo que no existe ninguna verdad eterna, porque todo es distinto después de algo más, porque la historia pasa y cambia, y con esto también que no hay un momento más real que otro. También pensó que no puedes comparar las cosas de distintas épocas, porque cada una estaba rodeada de distintas cosas. Con esto trató de decir que el espíritu evoluciona, y sobrepasa sus propios límites. Hegel dijo que todas las ideas vienen de otras ideas, y de todas las ideas nacen más ideas. Una idea sería la tesis, la idea contraria a esta la antítesis, y la idea que saca lo mejor de estas dos ideas la síntesis. Con esto se puede decir que Descartes hizo una tesis, Hume una antítesis, y Kant una síntesis. Hace mucho tiempo hubo gente que pensaba que cosas que ahora podemos decir que son tontas eran lo mejor, pero puede que para el momento no hayan estado equivocados en realidad, por eso no se puede decir que alguien esté en lo correcto o en lo incorrecto del todo. Hegel comparó al hombre con un animal y a la mujer con una planta porque solo vive de energía, esto fue algo que le gusto a Sofía. Niels Bohr tenía una herradura en su puerta, y decía que no creía en eso, pero que le habían contado que funcionaba, es algo que se contradijo, como en cosas mucho más reales puede pasar, como que la vida es larga, y la vida es corta. También Hegel pensó que en cualquier momento pueden suceder cosas que no te esperarías. Y pensó que la filosofía es como un espejo del espíritu universal.
Sofía dijo que necesitaba tiempo para entender bien esto, y pensó que algo tenía que ver allí el espejo de latón.
Comentario: Este punto de la verdad es algo que cada quien lo ve a su manera, pero creo que no existe una verdad absoluta, sino que cada uno la interpretamos a nuestro parecer. Además de hay que recalcar que no existe la perfección, para uno puede ser perfecto una cosa pero para otros no, esto depende de muchos factores de cada persona.

Kierkegaard: pág. 454-470

Cuando Hilde se dio cuenta de la hora decidió prepara los bocadillos que prometió a su madre. Cuando estaba hablando con su madre mencionó varias veces a Copenhague, y su madre no entendía porqué. También hablaron de cuando y como volvería su padre, y que haría escala en Copenhague, y que Anne y Ole también estarían allí.
Después se fue a leer. Escucharon unos golpes en la puerta y tuvieron que abrir, y era Alicia en el país de las maravillas, que le dio dos botellas, una que decía bébeme, y la otra a mi también. Cuando tomó la primera parecía que ninguna diferencia importaba, y cuando tomó la segunda era lo contrario, parecía que cada cosa era un mundo aparte. Después de esto Alberto dijo que Kierkegaard era alguien que pensaba en la importancia del individuo, y que decía que cada persona nace de su época, y vive en ella, que quiere decir que no puedes ser distinto a tu época. El en algunos momentos era como Buda porque a preguntas importantes no daba respuesta. Kierkegaard habló de tres fases: la fase estética, en la que se vive buscando el placer; la fase ética, en la que uno es muy cumplidor en todo; y la fase religiosa que la tomó como la religión cristiana, él creía que todos viven en alguna de estas fases.
Sofía se dio cuenta que ya era muy tarde y se fue corriendo.
Comentario: Nosotros somos parte de la historia, así que, sí, cada persona es de acuerdo a la época en que vivió. El ser humano constantemente aprende de los que lo rodean, así que toma algunas actitudes, pensamientos, ideas, etc. de los que viven en su época.

Marx: pág. 471-493
Hilde quería seguir con su plan para ayudar a Sofía y Alberto, y llamó a su tía Anne Kvamsdal, y le explicó todo lo que quería hacer, y lo que estaba pasando, y ella dijo que si le ayudaría. En la noche siguió leyendo.
Cuando Sofía volvió a su casa su madre le dijo que debía tener una conversación de adultos con Alberto, y después le dijo que le había llegado una carta, en esta preguntaba de qué sirve esa constante creación a ciegas si todo lo creado desaparecerá, Sofía no supo que pensar. Cuando habló con Alberto le dijo que el plan estaba en camino, y que no lo podía contar porque lo escucharían y que esto iba entre líneas. Cuando estaba en camino para verse con Alberto vio a un hombre llamado Scrooge, que era muy rico, y después a una niña muy pobre, y la llevó donde el hombre para pedirle que la ayudara, pero él no quiso. Cuando llegó con Alberto le contó esto y él le dijo que Scrooge era un capitalista de un cuento y la niña de otro cuento, y que en eso pudo ver la diferencia entre clases. Hablaron de Karl Marx, que fue un materialista histórico, que utilizó de base a Hegel al igual que Kierkegaard. Marx también era historiador, sociólogo y economista. Junto a Friedrich Engels formaron el marxismo, subrayando los cambios que llevan la historia hacia delante. Marx afirmó que la clase dominante es la que decide que es lo bueno y lo malo en su propia época, y que siempre hay un antagonismo de dos sociedades dominantes, los esclavos que en su época fue el proletariado y los jefes o señores feudales para su época. Junto Marx se pasó de una sociedad capitalista a una sociedad comunista. Él dijo que el como trabajamos marca nuestra conciencia, Después de Marx el movimiento socialista se dividió en dos: la socialdemocracia y el leninismo.
Cuando Alberto dijo que terminaron con Marx, Sofía preguntó sobre la justicia, y él le dijo que solo una sociedad sería justa cuando todos los hombres sean iguales, y ella pensó que entonces la sociedad actual no es justa.
Comentario: Actualmente la sociedad sigue siendo injusta. Cada vez se va empeorando la situación, porque los seres humanos no analizamos lo que sucede y nos conformamos con muy poco. Además porque la mayoría de nosotros no tenemos ese espiritu de ser mejores cada día y no queremos esforzarnos, nos gusta que todo sea fácil y rápido y que nos llegue a nuestras manos como por arte de magia. Además también no practicar los valores nos hace estar estancados.

Darwin: pág. 494-526

Hilde se despertó el Domingo por la mañana con el ruido de la carpeta al caer, y se dio cuenta que se había quedado dormida mientras leía sobre Marx, después de pensar un poco en lo que leyó, continuó con su lectura.
Cuando Alberto anunció el final del anterior capítulo, un hombre que dijo que era Noe tocó la puerta y le dejó una lámina de los animales que salvó a Sofía. Después empezaron a hablar de Charles Darwin, él vivió en casi la misma época que Marx. Las palabras clave de esta época fueron: naturaleza, ambiente, historia, evolución y crecimiento. Darwin era alguien a quien siempre le interesaron los bichos desde niño, y por eso pensaban que no lograría nada, pero después vieron que sí lo logró. Su obra más importante era: “El origen de las especies mediante la selección natural y la supervivencia de las razas favorecidas en la lucha por la vida”. Darwin creó después de este libro la teoría de la evolución, en la que decía que todos los seres van evolucionando y mejorando, porque siempre van muriendo primero los que no son tan buenos en la especie, y así los mejores son los que dejan las generaciones siguientes lo mejor de la especie y va quedando sólo lo mejor y avanza para ser perfecto, y a esto lo llamó selección natural. Con esto también dijo que nosotros somos la evolución de los monos. Al mencionar esto dijo que entonces son las especies mas resistentes las que sobreviven, y los que sobreviven son como los décimos ganadores en la lucha por vivir. También dijo que de cada especie que se había extinguido quedaba alguna parte en la evolución que haya logrado. Él dijo que las cosas se crearon en la tierra cuando todavía no había capa de ozono ni oxígeno, y que después apareció todo esto.
Cuando Sofía le dijo que no significaba nada que todo existiera si iba a desaparecer, Alberto le dijo que Mefisto dijo que la vida era linda, y que cuando acaba todo es estúpido, y con eso Sofía dejo de pensar en lo que había dicho.
Comentario: A pesar de que algún día dejemos de existir, no debemos pensar que entonces no vale la pena todo lo que vivimos. Al contrario, vivir a lo máximo y gozar todo lo que tenemos y apender cada día de todo lo que nos pase.

Freud: pág. 526-550

Hilde se levantó para desayunar con su madre, pero primero fue a dar una vuelta en la balsa porque se le quedaron gravadas algunas frases de lo que había leído y quería aclararlas. Después, en la noche, volvió a leer.
Tocaron la puerta y había un hombre desnudo, y otros hombres que pedían reverencias, pero ellos se rieron y dijeron que estaba desnudo, y el hombre que era el rey escapó corriendo. Freud era un filósofo cultural que desarrolló el psicoanálisis. Él pensaba que cuando alguien quiere olvidar algo que le desagrada, o algo no muy importante, esto va al subconsciente, además en este subconsciente tenemos gravadas todas las cosas que hemos pasado. Él pensaba que habían cosas en el subconsciente que eran las que podían causar ciertas enfermedades y algunos traumas. Para poder borrar esta ideas del subconsciente él trataba de hipnotizar a las personas para encontrar en su pasado que era lo que les pasaba, y cuando ellas estaban en la hipnosis les preguntaba que era lo que les pasaba y les cambiaba las ideas para que no tengan más ningún problema. También habló de lo que llamó el ello, que es el principio de los instintos y que cuando logramos controlar esto, podemos empezar el principio de la realidad. Dice también que el subconsciente cambia las cosas que a veces queremos decir y no decimos, y por eso en un determinado momento sale decirlo aunque no sea lo que estás pensando exactamente en el momento y algunas veces decimos cosas que no son lo que sentimos, sino son proyecciones de nuestro subconsciente tratando de salir. También en los sueños se reflejan los deseos del subconsciente, que pueden estar algo disfrazados o estar totalmente diseccionados.
De pronto Sofía miró la ventana y vio a los personajes de Disney afuera. Y Alberto le dijo que eran víctimas de los sueños o del subconsciente del Mayor. Después Sofía dijo que se iría y Alberto le pidió que distrajera al Mayor, para trabajar en su plan con más tranquilidad.
Comentario: Que interesante fue saber sobre el psicoanalisis. Me gustaría conocer más sobre el significado de los sueños. Y ahora ya empiezo a entender el porque de los personajs de Disney, porque todos son parte de aimaginación y se relaciona con lo del psiconalisis.

Nuestra época: pág. 550-580

Era muy tarde de noche, y Hilde se quedó pensando en que algunas cosas que pensaba podían ser algo de su subconsciente, y después estaba pensando que estaba tramando Alberto. Trató también de ver la última página con toda la curiosidad que tenía, pero no lo hizo porque sabía que no debía hacerlo. Después pensó que realmente conocer la conciencia era algo muy difícil, si no era imposible. Al día siguiente recordó su sueño, y era un sueño igual al que había tenido Sofía, mientras pensaba en eso, su madre entró para avisarle que se iba, y en ese instante Hilde volvió a leer.
Cuando Sofía se iba a su casa hizo cosas muy extrañas para llamar la atención del mayor. Trepó un árbol, y después no podía bajar, y en eso apareció un ganso que se llamaba Morten y que le dijo que la ayudaría, y le contó que él transportó a Nils por toda Suecia en un libro que era sobre Suecia, y después de hablar el ganso llegó a la conclusión de que estaban en un librero de filosofía. Con un golpe el ganso hizo a Sofía muy pequeña, y así la bajo, y al caer recuperó su tamaño normal. Así Sofía se fue a su casa, y después de comer empezaron a preparar cosas para su fiesta, y antes de acostarse la madre de Sofía se aseguró de que Alberto iría a la fiesta. A la mañana siguiente Sofía tenía que comprar algunas cosas, y Alberto la llamó para decirle que debían terminar con la última parte del curso de filosofía, y así quedaron para verse. Cuando Sofía llegó al café donde se verían, Alberto no estaba y tardó en llegar y a ella sólo le importaba si Alberto llegaba o no, y cuando llegó le dijo que no tenía ninguna explicación. Esta vez hablarían de los filósofos, del siglo xx, estuvieron basados sobre todo en Kierkegaard, Hegel y Marx. Un filósofo con mucha importancia fue Friedrich Nietzsche que dijo que había que ser fieles a la tierra y no debíamos escuchar esperanzas celestiales. Otro fue Jean Paul Sastre, que fue el más conocido de los existencialistas, empezó después de la Segunda Guerra mundial, su compañera era Simona Beavoir. Su palabra clave era existencia, y dijo que la existencia tiene una esencia que es propia de cada uno, y dijo que no tenemos una naturaleza que no cambie. Él consideró la libertad como una condena a decidir siempre, también decía que somos nosotros los que tenemos que darle un sentido a la vida. Él explica que lo que no necesitamos muchas veces no lo tomamos en cuenta, como a ella no le importó nada más que si llegaba Alberto o no, y por eso es que él llegó tarde. Cuando Alberto dice que han llegado al final del camino, Sofía pregunta si entonces con Sastre acaba la historia de la filosofía, y Alberto le dice que no, que eso sigue, pero en unas corrientes no tan significativas, y también le dice que estamos entrando en una nueva época con modernidades, y así le hace salir del café, para mostrarle en una tienda todos los aparatos electrónicos que habían allí, y desde un televisor, el mayor saludó a Hilde. Después fueron a una librería, donde le mostró libros de tarot, espiritismo, astrología y cosas así, y le dijo que estos son libros con mucho engaño, y que aún así tienen mucha venta. Después se fueron a hablar al parque.
Volvieron a pasar a los estantes de la librería y allí le compró un libro que se llamaba “El mundo de Sofía”.
Comentario: Finalmente el curso terminó y aprendimo muchas cosas interesantes sobre la filosofía, qué nos ayudará a entender mejor muchas de las situaciones que actualmente vivimos. Pero aún nos falta conocer que fue lo que sucedió con Hilde y Sofía y así despejar todas nuestras dudas.

La fiesta en el jardín: pág. 581-598

Hilde estaba muy impresionada porque su padre le reprochó que antes le gustaban los libros de tarot y astrología, y para estar seguro que le entendiera hasta la saludó, también recordó el libro que le leía cuando era pequeña sobre Nils Holgersson. Hilde notó que le quedaban pocas hojas por leer, así que continuó leyendo.
Cuando Sofía volvía a su casa se encontró con su madre en el autobús, y ella vio el libro y vio que era de la vida de Sofía, el autor era Albert Knag, pero sólo dijeron que era algo curioso. Después vieron a unas personas en una manifestación en la puerta de su casa con unos letreros que anunciaban la llegada del mayor. Al día siguiente arreglaron todo para la fiesta junto a Jorunn, Después llegaron los invitados que trataron de llevar regalos que tengan algo que ver con filosofía, pero cuando llegaron los padres de Jorunn, el asesor fiscal y su señora que venía vestida como una Barbie, y cuando vio el regalo que le trajeron era una Barbie y la señora dijo que era para adorno. Después llegó Alberto y le llevó un ramo de rosas. Fue entonces cuando pasaron a comer, Después de comer Jorunn se levantó y le dio un beso en la boca a Jorgen y luego se fueron a seguir besándose, todos se sorprendieron pero no le dieron mayor importancia, los padres de Jorunn también dijeron algunas cosas sin sentido, y todos hacían cosas que parecían no tener sentido, lo único que tuvo sentido para Sofía era lo que Alberto habló y les dijo que eran parte de la imaginación del mayor, aunque nadie creyó esto.
Después de mucho hablar, Alberto y Sofía se escaparon de la fiesta mientras el auto de los padres de Jorunn chocaban con un manzano, y la madre de Sofía continuó con la fiesta.
Comentario: Despúes de conocer y entender sobre el mundo de la filosofía, ya empiezas a poner en práctica todo lo aprendido, y en diversas situaciones te empiezas a preguntar que sucede con eso. Pero debemos de saber llevar la situación y no cometer erores que hagan sentir mal a los demás.

Contrapunto: pág. 599-621

Hilde se dio cuenta que la historia había acabado y no entendía que pasaba al final, y creyó que le tocaba imaginar el resto de la historia, pero si creía que Alberto y Sofía habían logrado salirse de la historia. Los siguientes días Hilde continuó con su plan, mientras releía su libro. Y llegó el día de San Juan, ella sabía que ese día llegaría su padre. Cuando Albert llegó a Kritiansand, tendría que esperar allí para su siguiente vuelo. De pronto lo llamaron por el alta voz y le dieron una notita que era de Hilde en la que le daba la bienvenida, Albert sonrió un poco pero no le gustaba ser manipulado. Cuando entró a una tienda de comida Danesa en la puerta encontró otra notita de Hilde que decía que quería salami Danés. Albert busco a Hilde, pero ella no estaba allí. Al entrar a una tienda electrónica encontró otra nota en la que Hilde le habla sobre una radio y un televisor. Al entregar su equipaje encontró otro sobre, que lo leyó en el avión, en esta Hilde ponía que podía saber que hacía y verlo. Albert no sabía si enojarse o resignarse, porque Hilde le había dado algo de su propia medicina. Al llegar al aeropuerto vio una manifestación con letreros dando la bienvenida a Albert. Cuando llegó a su casa fue recibido por su mujer y encontró a Hilde en el jardín, ella había escuchado unos susurros allí pero no veía a nadie. Después fueron a comer, y después de comer y comentar sobre el regalo y otras cosas, le dijeron a la madre de Hilde que necesitaban hablar un momento y se fueron al balacín.
Alberto y Sofía llegaron a un lugar llamado Cabaña del Mayor, renegaron mucho porque pensaban que los demás podían verlos y escucharlos, aunque no era así, la gente no los veía ni los escuchaban, es más los traspasaban como si no existieran, Alberto se dio cuenta de que seguían siendo imaginarios, así que buscaron un auto imaginario para irse y lo encontraron y se fueron. Estuvieron esperando y buscando como llegar donde el mayor porque sabían que ya volvería. Después trataron de ir a tomar café, pero tampoco podían, se enojo Alberto y comenzó gritar y una anciana le dijo que no gritara tanto, y les dijo que ella venía de un cuento de Grima y les explicó que pertenecían al pueblo invisible, y les invitó a tomar café, luego ellos se fueron porque tenían prisa por llegar a Lillesland, donde viviría Hilde. Cuando lograron encontrar a Hilde, Sofía trató de hablar a Hilde pero ella no la escuchaba, y después llegó el mayor y ella fue corriendo a saludarlo, como había pasado en el sueño de Sofía. Se quedaron viendo lo que cenaban, y Sofía le dijo a Alberto que sentía envidia por no ser real y no poder tener una vida y una familia, pero él le dijo que sí podía volver con su familia. Después se quedaron viendo la conversación que tendrían Hilde y su padre.
Las cosas pasaban al mismo tiempo entre Hilde con Albert y Sofía con Alberto.
Comentario: Finalmente todo si fue parte de la imaginación, pero con esto nos da entender quenosotros en esta vida somos parte probablemente de un sueño. Pero independientemente de eso debemos gozar la vida y hacer cosas que nos beneficien y beneficien a los demás.

La gran explosión: pág 622-633

Hilde y su padre empezaron a hablar del universo, y vieron las estrellas.
Albert empezó explicándole que los planetas están separados por enormes distancias, y que cuando los ves en realidad ves como eran hace años. Después le dijo que hay muchos planetas, y estrellas que pertenecen a la vía láctea, que es donde está la tierra, le dijo que también existen otras galaxias como por ejemplo la Nebulosa Andrómeda. Le explicó que la galaxia se hizo de una explosión, porque todo pertenecía a un mismo lugar y con una explosión se desprendieron los planetas y las estrellas, y cada vez se alejan un poco más unas de otras, y que se piensa que algún día cuando no tengan donde más esparcirse todo volverá a reunirse esto sería una implosión. De pronto Hilde sintió algo y pensó que era una picadura de tábano.
Sofía y Alberto veían lo que hacían y hablaban Hilde y Albert, y se dieron cuenta que los papeles se habían cambiado, ahora era ellos los que veían a Hilde y Albert sin que se enteren de su existencia. Después Sofía tomo una llave inglesa y fue y le dio un golpe a Hilde en la frente, y Hilde pensó que era un tábano.
Hilde pensaba que había algo en el aire y le dijo a su padre que podían ser Sofía y Alberto, pero él le dio que era algo que él había inventado y que no podía ser porque la historia acabó. Después dijeron que podía haber estrellas en el agua también, y pensaron que también ellos son polvo de las estrellas, y que vienen de la gran explosión.
Después Sofía y Alberto decidieron probar el bote que estaba en el lago, y aunque sabían que iba a ser casi imposible soltar al bote decidieron intentarlo porque no se podían rendir.
Después de un rato Hilde y Albert vieron que el bote se soltó y Hilde sabía que lo había asegurado bien, esto le recordó a Sofía y pensó que ella pudo haber estado allí. Así Hilde y Albert fueron juntos a revisar que había pasado allí.
Comentario: Pues desde e principio creí que él fina iba a estar un poco más interesnate, pero bueno finalmente aprendimos bastante de este libro y lo recomendaría. Y ahora entiendo el porque de los personajes de Disney y de otras situaciones que no leencontraba lógica, pero de eso se trata la filosofía, y todo eso fue para entender más el libro.

martes, 6 de noviembre de 2007

ILUSTRACION

Ilustración

Es la ideología y la cultura elaborada por la burguesía europea en su lucha con el absolutismo y la nobleza. También puede ser definida como la culminación del racionalismo renacentista. Se trata de un fenómeno iniciado en Francia, que se va extendiendo por toda Europa a lo largo del siglo XVII. La Ilustración es la postura crítica que adopta la burguesía frente al orden establecido.
Las características de la Ilustración son las siguientes:
Racionalismo
Búsqueda de la felicidad
Creencia en la bondad natural del hombre
El Optimismo
El Laicismo
El ideal de la Ilustración fue la naturaleza a través de la razón. En realidad no es más que el espíritu del Renacimiento llevado hasta sus últimas consecuencias, en manifiesta oposición con lo sobrenatural y lo tradicional.. El Ilustrado llegaba al amor al prójimo partiendo de la razón y no de la Revelación.
La razón también podía llevarle a Dios creador del orden universal o bien en no creer en principio Supremo alguno. Por ello, la mayoría de los ilustrados eran deístas, aunque o sencillamente ateos.
La Ilustración tomó el nombre de Enciclopedia en Francia y en los países latinos, y el de
Aufklärung en las naciones germánicas.

EL RACIONALISMO

Sin duda, el vocablo más utilizado en el siglo XVIII en literatura, filosofía y ciencia, es el de “racional”.. Los intelectuales de éste siglo dieron a su época en nombre de “siglo de las luces”, refiriéndose a las luces de la lógica, de la inteligencia, que debía iluminarlo todo.
Se da enorme importancia a la razón: el hombre puede comprenderlo todo a través de su inteligencia; sólo es real lo que puede ser entendido por la razón. Aquello que no sea racional debe ser rechazado como falso e inútil.
Este racionalismo llevó a la lucha contra las supersticiones, por eso en este siglo termina la denominada “caza y quema de brujas”.
En el campo de la religión, la postura racionalista hizo que apareciese el deísmo: la mayor parte de los ilustrados son deistas, que afirman la existencia de un Dios creador y justo, pero consideran que el hombre no puede entrar en contacto con la divinidad, y por tanto no sabe nada de ella.
De acuerdo con esto, los deistas rechazan las religiones reveladas, pero al mismo tiempo practican la tolerancia religiosa, pues si todas las religiones valen lo mismo, todas deben ser permitidas.

BÚSQUEDA DE LA FELICIDAD

Se considera que la Naturaleza ha creado al hombre para que sea feliz. Pero de acuerdo con la mentalidad burguesa, esta felicidad para que sea auténtica debe basarse en la propiedad privada, la libertad y la igualdad.
Cuando los ilustrados citan la igualdad, no se refieren a la igualdad económica, sino a la política y legal: igualdad ante la ley.

CREENCIA EN LA BONDAD NATURAL DEL HOMBRE

Los filósofos de la época piensan que el hombre es bueno por naturaleza.

EL OPTIMISMO

El hombre del siglo XVIII piensa que la naturaleza es una especie de máquina perfecta que lo hace todo bien.; hay motivos, por tanto, para sentirse optimista. Por otro lado, se considera que la historia supone la evolución progresiva de la humanidad, es decir, que el hombre con el transcurso de los siglos se va perfeccionando continuamente; así llegará el momento en que se logrará construir la sociedad perfecta, una especie de paraíso en la tierra.

EL LAICISMO

La Ilustración es la primera cultura laica de la historia de Europa; cultura al margen del cristianismo, y en algunos aspectos anticristiana.. Esto tiene su explicación en cierto rechazo por parte de la Iglesia, de la forma de vida burguesa. La burguesía constituye una clase que, desde su aparición, vive del comercio, del préstamo con interés y del lucro. Todavía en el siglo XVIII nos encontramos con teólogos que consideraban al préstamo con interés como usura; con moralistas que seguían hablando de ganancias ilícitas y, con sacerdotes que predicaban que era más fácil salvarse a un hombre dedicado al ocio, que no al comerciante.
Las virtudes cristianas son transformadas en virtudes laicas; los ilustrados nunca hablan de caridad (amor al prójimo por amor a Dios), sino que emplean la palabra filantropía (amor al hombre por el hombre mismo).El carácter no religioso de la Ilustración se nota también en las lecturas de la época: en el siglo XVII los libros que más se editaban eran las vidas de santos y las obras de piedad; en cambio en el siglo XVIII las obras más editadas son de filosofía, ciencias naturales y apenas libros religiosos.

ÉPOCA BARROCA

Época Barroca

El Barroco, además de un período de la historia del arte, fue un movimiento cultural que se extendió en la literatura, la escultura, la pintura, la danza y la música desde el 1600 hasta 1750 aproximadamente.
El estilo barroco surgió en Roma a principios del siglo XVII y de Italia se irradió hacia la mayor parte de Europa. Durante mucho tiempo (siglos
XVIII y XIX), el término barroco tuvo un sentido peyorativo, sinónimo de recargado, desmesurado e irracional, hasta que, posteriormente, fue revalorizado a fines de siglo XIX por Jacob Burckhardt y luego por Benedetto Croce y Eugenio D'Ors.
El período Barroco se ubica entre los períodos
Manierista y Rococó, aunque algunas definiciones llegan a incluir a ambos movimientos como parte del Barroco y, por ende, lo sitúan entre el arte del Renacimiento y el Neoclásico. Se enmarca en un tiempo en el cual la Iglesia Católica tuvo que reaccionar contra numerosos movimientos revolucionarios culturales que produjeron una nueva ciencia y nuevas formas de religión, como la Reforma protestante.
Se ha dicho que el Barroco en
arquitectura es un estilo que podría dar al papado un camino formal imponente de la expresión que podría restaurar su prestigio, al punto de hacerse de alguna manera simbólica de la Contrarreforma. Fue con éxito desarrollado en Roma, donde la arquitectura barroca renovó ampliamente las áreas centrales con la adición (o revisión) urbanística. Pero muchos otros ejemplos son encontrados en otras ciudades europeas y en America Latina. Es importante destacar que el Barroco fue una innovación cultural general.
La palabra barroco, como la mayor parte de las designaciones de un período, época o de un estilo, fue inventada por críticos posteriores, más que por los practicantes de las artes en el
siglo XVII y principios de siglo XVIII, es decir, los artistas que plasmaban dicho estilo. Es una traducción francesa de la palabra portuguesa "barroco" (en español sería "barrueco"), que significa "perla de forma irregular", o "joya falsa". Una palabra antigua similar, "barlocco" o "brillocco", es usada en el dialecto romano con el mismo sentido, o también se le llama "barro-coco" todas ellas significando lo mismo.
El término "barroco" fue después usado con un sentido despectivo, para subrayar el exceso de énfasis y abundancia de ornamentación, a diferencia de la racionalidad más clara y sobria de la
Ilustración (siglo XVIII ). Fue finalmente rehabilitado en 1888 por el historiador alemán de arte Heinrich Wölfflin (1864-1945), quién identificó al barroco como oponente al Renacimiento y como una clase diferente dentro del arte "elaborado".
El Barroco realmente expresó nuevos valores; en
literatura es abundante el uso de la metáfora y la alegoría. Representa un estado de ánimo diferente, más cerca del romanticismo que del renacimiento, aún cuando es un movimiento que nace al mismo tiempo que este último en algunos países.
El dolor
psicológico del hombre, en busca de anclajes sólidos, se puede encontrar en el arte barroco en general. El virtuosismo fue investigado por los artistas de esta época junto con el realismo. La fantasía y la imaginación fueron evocados en el espectador, en el lector, en el oyente. Todo fue enfocado alrededor del Hombre individual, como una relación directa entre el artista y su cliente. El arte se hace entonces menos distante de las personas, solucionando el vacío cultural que solía guardar.
Cada una de las
Bellas Artes tiene representantes en este movimiento cultural:
En
música puede ser Antonio Vivaldi y Johann Sebastian Bach
En
literatura española se encuentran Luis de Góngora y Francisco de Quevedo y Villegas
En
pintura italiana están Pietro da Cortona, Caravaggio, y los Carracci
En la escultura italiana el exponente más célebre del barroco es
Bernini. En la escultura mexicana está representada por Jerónimo Balbás, etc.
En la
arquitectura Borromini
Tras la mesura del
Renacimiento y el retorcimiento estético del manierismo, en la Roma de los Papas se advierte la necesidad de un arte nuevo. La independencia de las repúblicas italianas no es la de antaño, tras dos siglos de pugnas entre las potencias europeas por controlar su floreciente mercado centrado en el Mediterráneo. Por otro lado, el descubrimiento de América desplaza el polo económico hacia el Atlántico, cuyas rutas son dominadas por españoles, portugueses e ingleses. Esto provoca que las repúblicas italianas se reagrupen bajo un poder más fuerte y las que no caen bajo control extranjero (España y Francia) se someten a la influencia mayoritaria de Roma, más concretamente de los Estados Vaticanos, al más puro estilo de una teocracia. Para ejercer legítimamente este gobierno, las altas esferas eclesiásticas dominantes en Roma hubieron de depurar su corrupta cúpula gubernamental. Voces de descontento ya había desde hacía cincuenta años, y la Iglesia Católica se vio escindida por la Reforma luterana, cuyos teólogos, Juan Calvino, Ulrico Zuinglio y otros personajes, la acusaron de nepotismo y simonía. La necesidad de reformar las estructuras del mundo católico es lo que conduce al Concilio de Trento y a la mal llamada Contrarreforma, en realidad, una Reforma católica, que no va contra algo sino en busca de una adaptación a los nuevos tiempos.
La traducción de este estado de cosas sobre el arte trae importantes consecuencias desde el primer momento. Los teólogos reunidos en el concilio, mayoritariamente españoles, proclaman ciertos dogmas que han de ser representados dignamente por los artistas al servicio de la Iglesia: la virginidad de
María, el misterio de la Trinidad, entre otros, pasan a protagonizar los lienzos. La Iglesia, antes que las monarquías absolutistas que posteriormente ejercieron un poder paralelo al Vaticano, fue la primera en comprender el poder ilimitado del arte como vehículo de propaganda y control ideológico. Por esta razón contrata grandes cantidades de artistas, reclutando por supuesto a los mejores, pero también a muchos de segunda fila que aumentan los niveles de producción para satisfacer las demandas de la gran base de fieles. Se exige a todos los artistas que se alejen de las elaboraciones sofisticadas y de los misterios teológicos, para llevar a cabo un arte sencillo, directo, fácil de leer, que cualquier fiel que se aproxime a una iglesia pueda comprender de inmediato. Los personajes han de ser cercanos al pueblo: los santos dejan de vestir como cortesanos para aparecer casi como pordioseros, con rostros vulgares. El énfasis de la acción ha de colocarse sobre el dramatismo: la consigna fue ganar al fiel a través de la emoción. Las escenas se vuelven dinámicas, lejos del hieratismo intemporal de los estilos anteriores. Las composiciones se complican para ofrecer variedad y colorido. Las luces, los colores, las sombras se multiplican y ofrecen una imagen vistosa y atrayente de la religión y sus protagonistas. Fuera del patrocinio de la Iglesia, los mecenas privados se multiplican: el afán de coleccionismo incita a los pintores a llevar a cabo una producción de pequeño o mediano formato para aumentar los gabinetes de curiosidades de ricos comerciantes y alta nobleza.
En la época de los filósofos
Bacon y Descartes, el arte se colecciona como los objetos científicos o los exóticos bienes importados de las Indias y América. La secularización de esta época propició que se revalorizaran géneros profanos, como el bodegón o el paisaje, que empieza a cobrar una autonomía inusitada. Las complejas composiciones del Barroco, la diversidad de focos de luz, la abundancia de elementos, todo, puede aplicarse perfectamente a un paisaje, tal y como puede verse en la Recepción del Embajador Imperial en el Palacio Ducal de Canaletto. El Barroco como estilo general es tan sólo una intención de base. Las formas que adopte en la praxis serán tan variadas como se pueda imaginar. Sin embargo, dos polos predominan, agrupados en torno a dos grandes figuras rivales en la época: Michelangelo Merisi da Caravaggio, que aglutina a los pintores del naturalismo tenebrista; y Annibale Carracci, que trabaja con su hermano y con su primo en un estilo clasicista.


HELENISMO

Helenismo
Recibe este nombre la filosofía desarrollada durante el helenismo, es decir, el período histórico comprendido desde la creación del Imperio por Alejandro Magno, a finales del siglo –IV, hasta la conquista de la nación griega por los romanos en la mitad del siglo –II. Las preocupaciones versan sobre la felicidad individual y sobre los aspectos éticos. El tema básico es el ideal del sabio: el filósofo que, guiado por la razón, logra la vida buena y el equilibrio emocional.
La ampliación del horizonte político que supuso el gran imperio conquistado por Alejandro trajo consigo dos elementos que determinaron la decadencia de la filosofía griega:
1. Por un lado, la separación del individuo de lo que hasta ese momento había sido un ámbito político y existencial: la polis. Ahora el individuo ya no se siente inmerso en una comunidad próxima a su circunstancia vital, comunidad autónoma en relación a las demás y en donde el ciudadano de la época clásica podía encontrar el marco básico para su desarrollo personal. Esta falta de raigambre en la ciudad se reflejará en varios aspectos de la filosofía helenística: la superación del provincialismo mediante la reivindicación del mundo entero como patria (cosmopolitismo) que encontramos en los estoicos y la creencia de que la felicidad del individuo no coincide necesariamente con el bien del Estado y la comunidad en su conjunto. Las soluciones éticas ya no son soluciones políticas como en Platón y Aristóteles, sino soluciones que comprometen a cada uno en particular.
2. En segundo lugar, el imperio supuso que la cultura griega superase los límites de la nación griega, provocando la helenización de otras tierras y culturas y a la vez la entrada en el mundo griego de elementos orientales, lo que afectó también a la propia filosofía.
En la filosofía helenística podemos destacar las siguientes escuelas de pensamiento: cinismo, epicureismo, estoicismo, escepticismo y eclecticismo.



El cinismo
Los cínicos son miembros o seguidores de la escuela fundada por Antístenes (hacia 450 a.C.) en el gimnasio de Cynosarges («el perro blanco»). De ahí deriva probablemente el nombre de cínicos o perros. Pero, dicho nombre, además de inspirarse en el del lugar de la escuela, designaba también la voluntad de una vida errante y desapegada de los bienes materiales, y solamente interesada en los bienes morales. Por otra parte, Antístenes se daba a sí mismo el nombre de aplokyon, «el auténtico perro», y Diógenes se complacía en llamarse cínico: «discípulo del perro». Entre los filósofos cínicos más importantes destaca el mencionado Diógenes de Sínope (que murió hacia 324 a.C.), que es el miembro más conocido de esta corriente de pensamiento, y Crates de Tebas, el discípulo más célebre de Diógenes, maestro a su vez de Zenón de Citio, fundador del estoicismo. Otros discípulos de Diógenes de Sínope fueron Mónimo, Filisco y Onesícrito. También son destacables Hiparquia, mujer de Crates y Metrocles, cuñado de éste. Menipo de Gadara, Bión de Borístenes, Menodoro, Teletes y Cércidas son otros filósofos cínicos pertenecientes a generaciones posteriores. Esta escuela es una de las llamadas escuelas socráticas menores, que junto con la megárica y la cirenaica comparte el hecho de que sus fundadores fueron discípulos de Sócrates y la característica común de tener una orientación ética y de recurrir a la dialéctica e ironía socrática. La orientación moral de los cínicos estuvo al servicio de una vida ascética y que despreciaba los bienes materiales. El sabio cínico busca sólo la virtud y no desea ni los bienes ni los placeres, libre de todo y de todos, desprecia las normas usuales de conducta social e importuna a los demás provocándolos con la absoluta franqueza.
Para ellos, la auténtica virtud es vivir conforme a la naturaleza, según el ideal de la autarquía, carencia de necesidades o autosuficiencia, de inspiración socrática, pero entendida en un sentido individualista y -a diferencia de Sócrates- antiintelectualista. Este antiintelectualismo les separa de la ética socrática. Por ello, los cínicos, más que forjar un sistema o una doctrina moral, forjaron ejemplos de comportamiento: la virtud para ellos no es un saber, sino una forma de conducta o un modo de vida. La autarquía consiste, pues, en lo opuesto al nomosen cuanto que todas las costumbres regladas, las creencias religiosas transmitidas por tradición y las leyes son opuestas a la auténtica naturaleza. Se ha señalado que la aparición del movimiento de los cínicos es expresión de la crisis que acompaña al nacimiento del período helenístico, y aparece como contrapunto del vasto imperio que forjó Alejandro Magno que, no obstante, significó el declive de las polis antiguas. El cínico prefiere una vida natural y sencilla antes que participar en el boato de una sociedad que se le aparece como inauténtica y en una cultura alienante y, quizás, carente de los medios intelectuales de oponerse a ésta, adopta un estilo de vida chocante y provocador. De esta manera, prefiere el modelo de la vida salvaje antes que el de una vida sometida a las reglas de un rebaño ordenado pero embrutecedor. En el siglo I d.C., la escuela cínica volvió a adquirir una cierta importancia y sus llamadas a la libertad interior y en contra de la corrupción, provocada por el deseo de los bienes materiales (ideales que compartían con los estoicos), fueron bien recibidas por los que se oponían al boato y prepotencia del poder imperial. Entre los miembros de esta última generación destacan Dión Crisóstomo (s. I d.C.) y Luciano de Samosata (s. II d.C.).




El epicureismo
Corriente filosófica desarrollada en el período helenístico formada por los seguidores de Epicuro. Como tal corriente de pensamiento, se remonta ya a los inicios de la primera escuela fundada por Epicuro primero en Mitilene en el año 311 y, al año siguiente, en Lámpsaco, donde impartió clases durante cuatro años. En esta primera generación de discípulos de Epicuro destacan Colotes, Timócrates, Hermarco Idomeneo, Metrodoro, Hedeira, Leonteso y, su mujer, Themista. Posteriormente, Epicuro se trasladó a Atenas donde fundó su escuela conocida como el jardín, por ser en el jardín de su propiedad donde se reunían y hospedaban sus seguidores y amigos. Durante toda esta primera época, vinculada directamente al maestro, los epicúreos polemizaron especialmente con los platónicos, los aristotélicos, con los seguidores de las escuelas socráticas y con la naciente escuela estoica. Puesto que el sistema teórico y el ideal de vida forjados por Epicuro presentaban una gran coherencia, la mayoría de sus discípulos siguieron sus doctrinas con muy pocas modificaciones. Además, profesaban un gran respeto por su maestro, hasta el punto que entre ellos se hizo famosa la siguiente máxima: «Compórtate siempre como si Epicuro te viera». No obstante, sus discípulos no se limitaron a copiar las tesis del maestro, sino que desarrollaron aspectos de la doctrina, como en el caso de Metrodoro (íntimo amigo de Epicuro), que profundizó la tesis epicúrea del placer catastemático (placeres naturales y necesarios propios de la entereza de ánimo, que se basan en la privación del dolor físico y moral). Otros discípulos destacaron por sus polémicas contra el platonismo y por la defensa de sus tesis contra otras escuelas éticas como los cínicos y los estoicos. Polístrato fue el tercer escolarca y el último de los de la primera generación de discípulos directos de Epicuro. Posteriormente, la escuela se extendió y se crearon escuelas epicúreas, algunas todavía en vida del maestro, en varios lugares: en Asia Menor (Lámpsaco y Mitilene), en Antioquía, en Alejandría, en Italia (Nápoles), y en Galia. Durante los siglos II y I a.C., destacaron autores como Zenón de Sidón, Demetrio Laconio (que polemizó con Carneades), Filodemo de Gadara y Calpurnio Pisón. Sin embargo, mención especial merece el latino Lucrecio, que hizo una defensa apasionada del epicureismo y expuso las doctrinas de esta escuela en el gran poema De rerum natura que, más tarde, fue publicado por Cicerón (quien, no obstante, fue uno de los más acérrimos críticos del epicureismo). También pueden mencionarse Amafirio, Rabirio, Catio y, posteriormente, Diógenes de Enoanda, que difundió las tesis de Epicuro por Anatolia.
La corriente epicúrea fue el blanco preferido de las críticas de la mayor parte de las otras escuelas filosóficas que, a pesar de sus muchas diferencias, coincidían en considerar la filosofía de Epicuro como el enemigo a batir. Contra el epicureismo se levantaron especialmente los estoicos y los cristianos, pero esta crítica, en muchas ocasiones, escondía una gran manipulación ideológica y una interesada tergiversación de las tesis de Epicuro.
El epicureismo ya estaba prácticamente acabado a principios del siglo III, aunque Diógenes Laercio, a pesar de no ser plenamente adepto a esta escuela, dedicó buena parte de su obra (todo el décimo y último libro) Vidas de los más ilustres filósofos, a Epicuro. En el siglo IV, esta corriente ya se había extinguido por completo, los libros de Epicuro habían sido destruidos y su influencia había sido aplacada por el auge del cristianismo y del neoplatonismo.




El estoicismo
Corriente filosófica del período helenístico cuyo nombre proviene del lugar en que su fundador (Zenón de Citio, 333-263 a.C.) ubicó la sede de la escuela, que estaba situada en un pórtico o stoa (stoá poikile, «pórtico pintado»). Desde Zenón de Citio y, especialmente, desde Crisipo (el sistematizador de la stoa antigua), los estoicos dividían la filosofía en tres partes: lógica, física y ética. 1) La lógica, entendida inicialmente como ciencia de los discursos (de hecho Zenón fue el primero que utilizó el término «lógica» para referirse al estudio del pensamiento discursivo), se dividía en retórica y dialéctica. A su vez, ésta incluía la lógica formal, la lógica material o teoría del conocimiento, la gramática (introducida por Crisipo) y la semiótica. La retórica, en cambio, estudia el discurso continuo.
La lógica formal estoica ha empezado a ser valorada a partir del siglo XX ya que, frente a la lógica de términos aristotélica, se trata de una lógica de las proposiciones y esboza una importante teoría semiótica al dividir el signo entre significante y significado. El análisis lógico descansa en una concepción de la verdad entendida a partir de la noción de representación cataléptica: comprensión conceptual prólepsis de la sensación que implica un juicio que, si es evidente y no es contradictorio, es considerado verdadero. La sensación envía sus señales a la mente, la cual forma una representación mental o fantasía de los objetos, que pueden ser juzgados y aceptados por el entendimiento en el momento de la katálepsis. La imagen reconocida es la fantasía cataléptica. Ello condujo a una elaborada teoría acerca de la evidencia, desarrollada especialmente por Crisipo.
Directamente unido a su teoría acerca del criterio de verdad fue el estudio de las proposiciones y los razonamientos, fundado sobre la noción de lektón: en toda proposición pueden distinguirse tres aspectos: el significante o la palabra; la cosa significada y un tercer elemento: el significado. Mientras las palabras y las cosas son materiales, el significado es inmaterial y actúa de enlace entre ellos. Solamente el significado puede ser verdadero o falso, originando las proposiciones o unidades lógicas elementales, cuyas posibles conexiones establecían las condiciones formales de verdad lógica, cuyo estudio condujo a la formulación de los anapodícticos o esquemas formales indemostrables de inferencia. Además, extendieron el análisis lógico a los razonamientos hipotéticos y a los disyuntivos. De esta manera, crean las bases de la lógica entendida como estudio regulativo de las formas de razonamiento, a diferencia de la lógica de Aristóteles, para quien la lógica tiende más bien a ser entendida como manifestación de los modos de ser el ser de algo.
Su teoría del conocimiento es empirista y naturalista. Según los estoicos, el conocimiento se origina a partir de las impresiones recibidas por los sentidos, de manera que las sensaciones son la fuente y origen de todo proceso cognoscitivo. De manera semejante a como los objetos dejan sus huellas en las tabletas de cera, así también debe entenderse la mente humana, en la que nada hay escrito antes de las primeras sensaciones comunicadas por los sentidos.
En física desarrollaron una teoría corporeísta o pansomatista (lo único incorpóreo es el vacío que rodea al mundo, el lugar, el tiempo y los significados) y panteísta de influencia heraclitiana, aunque con muchos elementos pitagóricos, platónicos y aristotélicos. Todos los cuerpos (incluidos el logos y el alma, que también son de tipo corporal) están hechos de dos principios inseparables: uno pasivo: la materia, y otro activo: el fuego, razón o pneuma. Esta distinción entre materia pasiva y activa es la que está en la base de las posteriores concepciones más espiritualistas, ya que el término pneuma significa hálito o soplo, que en latín es spiritus y pasó a designar la noción de espíritu. Para ellos la materia es meramente inerte, distinta, pues, a la cualificación o determinación de la à80 aristotélica y el pneuma es quien la dota de animación. Ambos, tanto la materia, como el pneuma, son concebidos como cuerpos. (Nótese que el pneuma es corpóreo, aunque no material). Este fuego y pneuma es, a la vez, un logos, razón divina y principio vital que forma el pneuma o sustancia sutil que lo interpenetra todo, dando cohesión al conjunto, y que posee las semillas inteligibles o logoi spermatikoi que intervienen en el desarrollo de las cosas. (En cuanto que el logos lo penetra todo, los estoicos niegan la impenetrabilidad de los cuerpos o antitipia). El cosmos está rodeado por el fuego puro que penetra en la materia vitalizando las cosas: es su alma (alma del mundo). Esta vida consiste en un cambio continuo que sigue unos ciclos eternos siempre idénticos, siguiendo un proceso de eterno retorno, que termina con una conflagración universal o ecpírosis, por la que se cumple una gran purificación o catarsis, a partir de la cual vuelve a iniciarse de nuevo el ciclo regido por el logos o ley cósmica, que determina el proceso regido por el destino. 3) La ética estoica se funda en su determinismo cósmico ya que, para los estoicos, la ley que rige el universo es el mismo fuego inteligente o logos divino que toca nuestra alma. Ante el determinismo cósmico, la actitud del sabio solamente puede ser la de aceptar el destino, ya que todo está regido por la providencia del logos. En este sentido, puesto que todo está sometido a la providencia, todo es racional y justo. De esta manera identifican destino y providencia, y sustentan una inmortalidad relativa del alma humana, que puede pervivir hasta el fin de un ciclo cósmico. La muerte es entendida como separación del alma y el cuerpo. De ello se infiere que el alma es también corpórea, ya que en caso contrario no podría darse tal separación. Ya que la física es el fundamento de la ética, la máxima moral de los estoicos se resume con la sentencia: «vive de acuerdo con la naturaleza» o, lo que es lo mismo, siguiendo el logos divino. El acatamiento de esta ley separa a los estoicos de las concepciones hedonistas, como las defendidas por sus coetáneos los epicúreos, y crea las bases de una ética del deber entendida a la manera intelectualista, ya que el seguimiento de este deber sólo es posible por parte del sabio, que es quien conoce el logos. Pero, mediante la aceptación del destino, puede alcanzarse la tranquilidad de ánimo propia del sabio. La intranquilidad proviene de las pasiones que hacen errar a la razón, al desear que las cosas sean de un modo opuesto a los designios de la providencia-destino. Contra las pasiones proponen la (apatía o imperturbabilidad), que permite alcanzar la eutimía (alegría serena) y la eudaimonía (felicidad). La virtud, que consiste en la eliminación de todas las pasiones y en de la aceptación del orden de la naturaleza, debe mantenerse incluso a costa de la propia vida. Por ello, los sabios estoicos aconsejaban (y varios practicaron tal consejo) el suicidio antes que verse forzados a actuar en contra del deber. A pesar de esta ética de la resignación, los estoicos participaron en política y defendieron tesis opuestas a la tradición. Al sustentar que la naturaleza es el fundamento de todas las leyes, afirmaron que por su physis todos los hombres deben estar regidos por la misma ley, con lo que propugnaron la abolición de la esclavitud.



El escepticismo
Del griego skeptomai, investigar atentamente, o simplemente de skeptesthai, investigar. El escepticismo es una concepción en teoría del conocimiento que sostiene, en principio, que la mente humana no es capaz de justificar afirmaciones verdaderas. Un escepticismo extremo o absoluto sostendría que no existe ningún enunciado objetivamente verdadero para la mente humana, o la imposibilidad total de justificar afirmaciones verdaderas; de este escepticismo se suele decir que se refuta a sí mismo o que es imposible, puesto que se niega en su propia afirmación. El escepticismo moderado o relativo sostiene que son pocos los enunciados objetivamente verdaderos, o bien establece dudas razonadas sobre la capacidad de la mente humana de poder conocer las cosas y, por lo mismo, la somete a examen. Este relativismo propugna una actitud crítica ante el dogmatismo. Históricamente, las afirmaciones de escepticismo moderado aparecen tanto en épocas de decadencia cultural o cansancio intelectual, como de renovación e Ilustración, y la historia misma de la filosofía occidental alterna épocas de escepticismo y dogmatismo. La duda metódica y el espíritu crítico o el rigor científico son manifestaciones prácticas de un escepticismo moderado.
Históricamente, una corriente de la filosofía helenística, el pirronismo, o escuela escéptica que nace con Pirrón de Elis (360-272) y su discípulo Timón de Fliunte (325/320-235/230), para quienes ni los sentidos ni la razón pueden suministrarnos un conocimiento verdadero, por lo que lo más sabio, si queremos llegar a la ataraxia, es permanecer indiferentes a todo absteniéndonos de hacer juicios; los estoicos llamaron a esta suspensión de juicios epokhé. Con Arcesilao (315-ca. 240), considerado el fundador de la Academia nueva, entra el escepticismo en la Academia platónica; criticó la teoría del conocimiento de los estoicos, y excluyó del escepticismo el razonamiento moral: pese a desconocer dónde está la verdad, el sabio es capaz de actuar moralmente. Carneades (219-128), uno de sus sucesores, desarrolló una teoría del conocimiento probable (píthanon, «lo digno de crédito»): su escepticismo está basado en la distinción que establece entre lo objetivamente verdadero, desconocido para el hombre, y lo subjetivamente verdadero. A partir del s. II a.C., el escepticismo tiende a convertirse en eclecticismo, pensamiento que invade tanto la Academia platónica como las restantes escuelas helenísticas, si bien en menor medida. Enesidemo de Cnossos (hacia al año 50 a.C.) renueva el pirronismo antiguo y estudia sus «tropos», o lista de contraposiciones que fundamentan el escepticismo de la vida (Razonamientos pirrónicos). Hacia el s. II d.C. el escepticismo se funde con el empirismo médico. En esta corriente destaca Sexto Empírico (Alejandría, hacia la segunda mitad del s. II d.C.), el autor más importante para el conocimiento del escepticismo antiguo, que lo entiende (Supuestos del escepticismo pirrónico) como el arte de enfrentar todas las contradicciones de las cosas y el pensamiento; el escéptico logra la ataraxia, o tranquilidad interior, renunciando a decidir sobre opiniones contradictorias. En general, la dificultad de resolver la cuestión epistemológica de la verdad y la falsedad se combinó, en el escepticismo antiguo, con la adopción de certezas de tipo práctico, que se fundamentaban en criterios éticos, estéticos, de utilidad, etc.






El eclecticismo
Corriente filosófica formada en el período helenístico, basada en escoger o seleccionar tesis pertenecientes a distintas escuelas de pensamiento para sintetizarlas en una nueva doctrina, aunque a menudo se soslaye, artificialmente, la incoherencia que se deriva de la mera yuxtaposición de dichas tesis. En general, el eclecticismo denota falta de originalidad. Cuando el eclecticismo se aplica a la fusión de corrientes religiosas se denomina sincretismo.
Fueron diversas las escuelas filosóficas que adoptaron posiciones eclécticas. En la Academia platónica, a partir de Filón de Larisa (siglo I a.C.), se abandonó el escepticismo de Carneades y se adoptó el criterio ecléctico según el cual, aunque no puede haber conocimiento absoluto, puede accederse a un grado de certeza suficiente como para formular una ética. En el estoicismo, a partir de Boezo de Sidón (s. II a.C.), de Posidonio de Apamea y de Panecio de Rodas, se suavizó el rigorismo ético para permitir buscar lo conveniente como criterio ético, aunque se teorizó (especialmente por parte de Cicerón, que es uno de los principales exponentes del eclecticismo) que lo conveniente no es contrario a lo justo. También la escuela aristotélica adoptó criterios eclécticos a partir de Andrónico de Rodas (siglo I a.C.). Además, se dieron tendencias eclécticas en el seno de la patrística. En la época moderna, el espiritualismo romántico de Víctor Cousin reivindicó el eclecticismo. Según él, toda la historia de la filosofía es la sucesión cíclica de cuatro doctrinas: el sensualismo, el idealismo, el escepticismo y el misticismo, y cada una de ellas posee ciertos aspectos de verdad que pueden conciliarse entre sí.



LA CIENCIA HELENÍSTICA
La ciencia helenística constituye el momento de máximo esplendor de la ciencia griega, que transcurre en su mayor parte entre los siglos III-II a.C., en Alejandría, durante el reinado de los Ptolomeos y bajo la directa protección de esta dinastía. Este período helenístico de la ciencia griega se relaciona directamente con la fundación, por Ptolomeo I Soter, y con la inspiración y el consejo de Demetrio de Falero, miembro del Liceo aristotélico, del Museo, templo dedicado al honor de las Musas, destinado a convertirse (con Ptolomeo II) en el centro cultural del mundo helenístico, superando en importancia, magnitud y medios de investigación al Liceo de Atenas; junto al Museo se construye una gran Biblioteca (500.000 volúmenes en sus comienzos), de la cual fueron famosos bibliotecarios Zenodoto, Apolonio de Rodas, Eratóstenes, etc.; su labor fundó las bases de la filología griega, y entre sus ediciones se cuentan las obras de Homero, Ilíada y Odisea, publicadas por Zenodoto, y la primera Gramática griega publicada por Dionisio de Tracia.
El Museo, centrado en la investigación matemática y científica, pudo reunir, gracias a la protección de los soberanos, a los grandes matemáticos, astrónomos, médicos y geómetras de aquella época, y el desarrollo que alcanzaron las ciencias en Alejandría, ya divididas por especialidades, superó en mucho al logrado por Atenas con la Academia y el Liceo; de hecho, la actividad del Liceo quedó paralizada cuando su segundo escolarca, Estratón de Lámpsaco, marchó a Alejandría, llamado por Ptolomeo. Además de la Biblioteca, el Museo disponía de grandes recursos materiales para la investigación: salas de lectura, de estudio, de disección de animales, observatorio astronómico, parque zoológico, jardín botánico, etc. Los Ptolomeos, por su parte, mantenían al casi centenar de profesores llegados de todas partes, pero sobre todo de la parte oriental del imperio, y financiaban aquel centro de cultura universal como una manera de aumentar su prestigio e influencia, así como por el interés por la aplicación práctica de la ciencia.
En matemáticas destacan Euclides, Arquímedes y Apolonio. La obra más importante de Euclides (que vivió probablemente entre 330-277 a.C., durante el reinado del primer Ptolomeo) son los Elementos (Stoikheia), obra que, en trece libros, reúne de forma sistemática el conjunto del saber matemático de la antigüedad, expuesto en forma deductiva, de acuerdo con el concepto de ciencia expresado por Aristóteles en sus Analíticos Posteriores; partiendo de axiomas, postulados y definiciones se deducen teoremas o se resuelven problemas. Los Elementos son la obra clásica y el texto por excelencia de la historia de las matemáticas, que ha mantenido su valor conceptual hasta el s. XIX y, en algunas partes, hasta comienzos del XX. De Euclides se recuerda, entre otras, la anécdota de haber respondido a la pregunta de su monarca Ptolomeo acerca de si no habría otra forma más fácil de acceder a las matemáticas que leyendo sus Elementos, diciendo que «no hay una vía regia para la geometría». Oportuno es también recordar que mandó dar limosna a un alumno que le preguntaba si todo aquello servía para algo. Además de Elementos, Euclides escribió los tratados Fenómenos, sobre astronomía, Óptica, sobre perspectiva y Cálculos.
Arquímedes le sigue en la fama, pero le gana posiblemente en originalidad; cultivó tanto las matemáticas puras como las aplicadas a la mecánica, en especial a la estática y a la hidrostática. Natural de Siracusa, había pasado un tiempo en Alejandría conociendo la obra de Euclides y sus discípulos, y, vuelto a su ciudad natal, la historia lo recuerda colaborando a la defensa de Siracusa, sitiada por los romanos por tierra y por mar, con la construcción de máquinas de guerra basadas en el principio de la palanca. Creador de la estática, expuso en forma también deductiva, en Sobre el equilibrio de las figuras planas, los principios de la palanca y de los centros de gravedad de los cuerpos, formulando el principio fundamental: «dos pesos se equilibran a una distancia proporcional a ellos mismos», que le permite decir «dadme un punto de apoyo y moveré la Tierra». Sobre hidrostática escribió Sobre los cuerpos flotantes, acerca de la presión de los líquidos; la historia recuerda cómo celebró Arquímedes haber descubierto que la corona de Hierón II había sido adulterada: observando el agua que, al bañarse, rebosaba de su bañera y saltando desnudo a la calle gritando 0àD06", héureka: «¡lo encontré!». En el Arenario, escrito para demostrar que con su notación numérica podía escribir cualquier número por grande que fuera, expone el problema del cálculo del número de granos de arena que caben en el universo. Al tratar de la magnitud del universo, menciona la opinión común y la heliocéntrica de Aristarco de Samos, que lo hace mucho más grande. La gran talla de este matemático, que sin descuidar la investigación pura aplica las matemáticas al mundo físico, fue admirada y tomada como modelo, bastantes siglos más tarde, por Galileo.
Apolonio de Perga, que vivió en la segunda mitad del s. III a.C., y que enseñó en Alejandría, es conocido sobre todo por sus estudios sobre la elipse, la parábola y la hipérbole, las Secciones cónicas, que fueron la autoridad en la materia hasta los tiempos de Descartes.
La astronomía griega, de concepción geocéntrica, seguía en esta época el modelo de las 26 esferas concéntricas de Eudoxo, corregido por su discípulos Calipo y posteriormente por Aristóteles, que lo convirtió, de modelo meramente geométrico, en físico (con él, al añadir las esferas responsables del movimiento retrógrado, éstas alcanzan el número de 56). Las únicas excepciones a este sistema son el universo de Heráclides de Ponto, astrónomo del s. IV, y la nueva concepción heliocéntrica de Aristarco de Samos.
Aristarco de Samos, conocido como el Copérnico de la antigüedad, sostuvo inequívocamente la concepción heliocéntrica del universo. Nació en Samos, fue discípulo de Estratón de Lámpsaco, y vivió probablemente entre 310 y 230 a.C. Su hipótesis heliocéntrica es anterior al 216, año de publicación del Arenario de Arquímedes, que la cita, aunque la trata de «imposible». Según Arquímedes, Aristarco sostiene que el Sol y el cielo de las estrellas fijas están quietos y que la Tierra y los planetas giran en torno al Sol, y la Tierra además diariamente alrededor de su eje. Sostiene que el Sol es mucho más grande que la Tierra -razón de más para deducir el centro del movimiento-, mide la distancia de la Tierra al Sol, que ha de ser entre 18 a 20 veces mayor que la distancia de la Tierra a la Luna, y mide asimismo, siempre con procedimientos matemáticamente correctos, aunque utilizando datos inexactos, los diámetros relativos del Sol, la Luna y la Tierra. Su obra lleva precisamente el título de Sobre los tamaños y las distancias del Sol y de la Luna.
Hiparco de Nicea, que vivió en el s. II a.C., es considerado el mayor representante de la astronomía griega y hasta el iniciador de las observaciones astronómicas. Llegó a confeccionar un catálogo de 1080 estrellas, descubrió y midió la «precesión de los equinoccios», aplicó la trigonometría a la astronomía y, volviendo a la hipótesis geocéntrica, inició la teoría de los epiciclos y de las excéntricas, que más tarde Ptolomeo desarrolló plenamente.
La geografía alejandrina va ligada al nombre de Eratóstenes (que vivió probablemente entre 284-202 a.C.). Nacido en Cirene, en la Cirenaica, al este de Libia, tras estudiar en la Academia platónica se trasladó a Alejandría. Es conocido como bibliotecario y director del Museo, célebre por su saber enciclopédico -a diferencia de los sabios especializados de su tiempo-, pero sobre todo por sus conocimientos geográficos y su método de medición de la circunferencia terrestre, que calculó partiendo del supuesto de la esfericidad de la Tierra y del hecho de que los rayos solares caían perpendicularmente, en el mediodía del solsticio de verano, en Syene (Asuán) mientras que lo hacían con un ángulo de 7 grados en Alejandría. Su método fue impecable, y el valor obtenido, de 37.200 kilómetros, se acerca al real (40.000 km); la diferencia se explica por el error en la distancia medida entre ambas ciudades (ver ejemplo). Eratóstenes dibujó, además, un mapamundi ajustado a datos geográficos documentados y a las medidas de latitud y longitud.
Herófilo de Calcedonia y Erasístrato de Ceos, ambos de mediados del s. III a. C., son médicos afamados que basan sus investigaciones anatómicas y fisiológicas, llevadas a cabo en el Museo, en la observación y experimentación; se les atribuye no sólo la práctica de disección de cadáveres, sino también de vivisección de malhechores, realizada con autorización del monarca. A Herófilo se debe el hecho de considerar el cerebro, y no el corazón, órgano central de la vida, el descubrimiento de la utilidad clínica del pulso, y la distinción entre nervios sensitivos y motores. A Erasístrato, la distinción entre venas y arterias (éstas transportadoras de aire y aquéllas de sangre), así como la importancia de las circunvoluciones cerebrales. Tras ellos, no obstante, surgió la generación de médicos llamados «empíricos», que despreciaban la teoría y se fiaban sólo de la práctica. La medicina helenística reflorecerá en su período tardío, ya en la época romana, con Galeno, en el s. II d.C.